Orígenes (185-254 d.C.) o Aniconista

   Se ele [Celso] julga certo que eles jamais tiveram valor por sua categoria ou número, pois não se encontra qualquer alusão à história dos judeus entre os gregos, eu responderei: se atentarmos para o seu regime inicial e as disposições de suas leis, veremos que foram homens que apresentavam na terra uma sobra da vida celeste. Entre eles, não havia nenhum outro deus a não ser o Deus supremo; nenhum artífice de imagem que tivesse direito de cidadania. Nenhum pintor, nenhum escultor tinha espaço em seu Estado, pois a lei bania todos os artífices desse gênero para eliminar qualquer ideia de fazer estátuas, prática que atrai os simples e desvia os olhos da alma para longe de Deus na direção da terra. Havia, pois, entre eles esta lei: "Não vos pervertais, fazendo para vós uma imagem esculpida em forma de um ídolo: uma figura de homem ou de mulher, figura de algum animal terrestre, de algum pássaro que voa no céu, de algum réptil que rasteja sobre o solo, ou figura de algum peixe que há nas águas que estão sob a terra" (Dt 4:16-18). A intenção da lei era encarar a realidade de cada ser, impedindo que fossem modeladas fora da verdade imagem que mentiam a respeito da verdade do homem e da realidade da mulher, da natureza, dos pássaros, dos animais, do gênero dos pássaros, dos répteis, dos peixes. E o motivo era venerável e sublime: "Levantando os olhos o céu e vendo o sol, a lua, as estrelas e todo o exército do céu, não te deixes seduzi-los para adorá-los ou servi-los!" (Dt 4:19)

________________

1] Orígenes - Contra Celso. Paulus, Lib.IV.XXXI. p.307

Obs: A concepção de "Estado Judaico Inicial" - isto é, antes da degradação da nação - de Orígenes quanto aos escultores e pintores está proporcionada à justificação do banimento de escultores, pintores e poetas da República de Platão (601-603b.), já que esses se aplicam àquilo que é o terceiro em relação à verdade. É como Platão diz: "Então concerne esse tipo de imitação a algo que é o terceiro a partir da verdade, ou não é?" (602c), ou: "Isso, então, era sobre o que eu queria encontrar um consenso quando afirmei que a pintura e a imitação como um todo produzem obras que estão distantes da verdade, ou seja, que a imitação realmente se associa a um elemento [inferior] da nossa alma que se distancia da razão [parte superior da alma], e que o resultado desse relacionamento e amizade não é nem saudável, nem verdadeiro." (603a,b) - Platão - A República. Edipro. Lib.X p. 407, 409.

Fé e Descrença

   Todo aquele que faz das obras pessoais elementos necessários da salvação deve, necessariamente, carregar a dúvida quanto à eficácia salvífica da graça de Deus para dentro do seu coração.

   A confiança na graça salvadora está para a fé assim como a incerteza diabólica está para a ausência da fé, já que o fruto da fé e da habitação do Espírito em nós é a confiança, confiança para a qual é prometido um grande galardão.

   À luz do evangelho ausência de confiança é a descrença da graça, é a fraqueza carnal que opõe dúvida à eficácia do poder de Deus que, independente da obra humana, pode nos elevar do estado de perdição ao estado da glorificação.

   Não há compatibilidade possível entre a presença do Espírito e a descrença na eficácia de Deus, já que a dúvida não é parte da fé, mas é algo que ainda que esteja na caminhada de muitos que crêem, deve ser superado pelo poder do Deus que pode até mesmo ressuscitar os mortos.

O Ato Primeiro e a Oração

   Do ponto de vista nosso, a oração é iniciada por uma movimentação pessoal, é um mover-se em direção a Deus. Mas a percepção real que possuímos de Deus é um dado que nos é concedido de fora, tal como a fé que não é tanto um ato psicológico, mas é um dom divino a partir do qual confiamos em algo que já é certo para a fé, mesmo que esse Algo esteja para além da nossa experiência.

   Oração, por tanto, é a resposta ao chamado de Deus; oração é o ato pessoal pelo qual e no qual somos conduzidos e reformados pelo poder Espírito que nos eleva à esfera da realidade eterna onde somos transformados em uma nova criatura; a oração é a abertura constante à percepção de que o mundo é envolvido pela eternidade, abertura pela qual nossos olhos são cada vez mais abertos para Aquilo que sempre esteve e sempre estará aí.

   Se começamos entender a oração como ato pessoal, terminaremos por perceber que ela é um ato segundo, uma consequência de um ato primeiro de um Deus que sempre começa movendo todas as coisas, incluindo aí o mover do nosso coração para a oração, e que generosa e soberanamente nos concede a oportunidade de saber e ver a sua imensa glória, poder e bondade pelas quais é sustentado tudo o que existe

   É como disse o apóstolo Paulo se referindo a Cristo, o Senhor: "Porque dele, por ele e para ele são todas as coisas." (Rm 11:36a)

As Imagens, A Imaginação e o Espirito

   Todas as imagens mentais que o nosso espírito produz a respeito de Deus, tanto no que diz respeito à forma como ao conceito, estão abaixo do seu Ser, nascendo para logo após serem superadas ou consumidas na chama viva da Sua glória. 

   Quem para em um momento específico nessa marcha do nosso espírito e toma a Deus pela imagem ou pelo conceito parcial do nosso espírito, negando que Deus transcende isso, acaba criando um ídolo morto e execrável. É justamente por isso que Deus é vida e não se contenta com uma forma, e é infinito pois a determinação do seu conceito está eternamente além daquilo que pensamos sobre Ele. 

   É por isso que Deus é aquilo que olho jamais viu, ouvido jamais ouvir e também jamais subiu ao coração do homem, se relacionando conosco pelos sinais da sua revelação e pela efusão do seu Espírito no nosso coração.

Justificação Declarativa e Concupiscência; Ou: Simul Justus et Peccator

   Existe uma lógica muito interessante sobre a questão da imputação da justiça relacionada à justificação pela fé - a partir da unidade mística com Cristo e da salvação dada.

   O ataque à teologia da Substituição Penal - teologia essa que no luteranismo tem o nome de "Satisfação Vicária" - tem poder para subverter tudo aquilo que se entende por justificação pela fé a partir daquilo que percebemos nos textos dos reformadores, assim como a ideia paulina de que a Abraão foi imputada a justiça justamente porque creu (Rm 4.3) - independentemente de obras. A palavra 'élogístê' significa justamente um "depósito" de algo em uma conta.

   Na teologia dos reformadores a "declaração da justiça" segue a lógica de que mesmo após a justificação, após a extinção da culpa, os sinais do pecado, como a concupiscência, permanecem no homem não apenas como "nódoas", ou como "feridas" do pecado original, como pensa a velha teologia católica romana. Antes a concupiscência é pecado, e não apenas uma "ferida". A teologia protestante, no geral, leva o pecado mais a sério e é mais consequente do que o catolicismo romano nessa área.

   Daí a afirmação da teologia da justiça imputada, ao mesmo tempo que o homem luta contra essas feridas. Não é outra a razão pela qual Lutero afirmou categoricamente que o justificado é "simmul justus et peccator", ou seja: ao mesmo tempo justo e pecador. Justo por causa da declaração em função da incorporação do cristão ao corpo místico de Cristo - passado a compartilhar dos méritos de Cristo; e pecador, justamente por causa da permanência das nódoas da concupiscência.

   Diante disso, também opomos como falsa a alegação de que não há no protestantismo a "infusão da justiça". Em especial, a teologia reformada afirma uma progressividade da santidade do cristão na medida em que as nódoas do pecado vão sendo saradas em um progresso de santificação a partir do qual não só somos declarados justos, mas que vamos realmente nos tornando justos efetivamente (no sentido ontológico mesmo) mediante o arrependimento contínuo e a apropriação dos remédios da graça. E isso casa com a noção de uma graça que vai sendo colocada em alguém independentemente dos seus méritos reais. O paradoxo da justificação não pode ser deposto sem que com isso não se destrua a coluna do pensamento protestante.

Responde às Nossas Orações1

   Ó Eterno, eu te darei graças entre todos os povos, e entre as nações entoarei louvores.

   Pois teu amor leal é maior do que os céus e tua fidelidade vai até às nuvens.

   Sê exaltado, ó Eterno, acima dos céus; estenda-se a tua glória sobre toda a terra!

   Salva-nos com teu braço forte e responde às nossas orações, para que sejam libertos aqueles a quem amas!

_________

1] Salmo 108:3-6

À Mesa com Abraão, Isaque e Jacó

   Em Mt 8:5-13, a passagem do centurião, temos uma das mais contundentes afirmações dos Evangelhos, que é: os herdeiros do reino serão lançados fora, enquanto que aquele que creu será comensal de Abraão, Isaque e Jacó.

   Cristo contesta aqui todo o sentimento de pertença morto e não preenchido por uma vida ativa de fé. Sendo assim, o sentimento de pertença à aliança dos contemporâneos de Jesus não acompanhado pela fé e pelo amor ativo é falsa confiança. No entanto, os desprezados que se encontram para além da pertença à família física de Abraão, mas que crêem, esses são de fato os filhos de Abraão.

   Em Jesus é óbvia a diferenciação do conceito de pertença a Deus, pois nele a herança física, a pertença ao Israel histórico é nada em comparação com a fé que funda e sustenta o próprio Israel. Nesse sentido a pertença passa a ser a pertença no Espírito, elevando o conceito de aliança à sua diferenciação, porque não mais estabelecida na carne, mas na realidade superior do Espírito.

   É nesse sentido que interpretamos essa passagem, já que a comensalidade, a participação à mesa com Abraão, Isaque e Jacó, não é meramente a participação de alimentos, mas é a comum participação, pela fé, na graça absoluta ou nos alimentos eternos e espirituais por meio dos quais temos acesso à unidade com Deus, enquanto que os negligentes e mortos no espírito, mesmo que convencidos de sua pertença a Deus, estarão fora do Reino no qual se participa pela fé.

A Oração, o Estudo e a Espiritualidade

   Em minhas leituras volta e meia me acho orando a Deus. A razão disso é que procuro a assimilação decente do conteúdo lido, de modo a evitar tomar pistas falsas, tomando o que seja proveitosos, alcançando a verdade do que foi lido e aprimorando a minha fé.

   Refletindo sobre isso hoje acabei lembrando das aulas do curso de teologia - curso que foi encerrado já há sete anos. Havia um costume comum dos professores de iniciar a aula com uma oração ou de encerra-la assim, e em alguns casos de iniciar e encerrar com oração.

   A lembrança realmente afetuosa que tenho dessa época se deve ao fato de que orar era algo que realmente funcionava. Era impossível em meio à oração você não experimentar seus pensamentos serem organizados, ou de suas ansiedades não serem suavizadas, ou de suas forças não serem restabelecidas, ou de seu intelecto não ser aberto, nos habilitando de fato para a apreensão do conteúdo. Às vezes a experiência era realmente transfiguradora, e eu não estou exagerando quando afirmo isso aqui.

   A consciência da relação profunda entre o estudo e a prática espiritual - já que o estudo é e deve ser prática espiritual - é uma das coisas que foram perdidas com a crescente secularização e apostasia da sociedade.

   Certamente poucas pessoas tem ciência dessa relação, desconhecendo que o estudo, para quem crê, é uma forma de buscar a glória de Deus e, como implicação do ensino do N. S. Jesus Cristo, de ama-lo com todo o entendimento (Lc 10:27), pois não existe distinção possível entre Deus e a Verdade.

Fascismo e Modernidade

   Muitos não tem a mínima noção de que o movimento fascista foi como um movimento de vanguarda cultuado por gente ilustrada mundo afora, sendo considerado mesmo um movimento cult - como pensava o poeta e Bernard Shaw -, movimentando grifes, moda vestuária, influenciando as artes e também a arquitetura no início do século XX.

   Uma das coisas que certamente vai causar horrores a muita gente é saber que o movimento artístico chamado Futurismo era como que o movimento que condensava em si a estética fascista, e cujo discurso nada mais era do que uma glorificação da modernidade, da industrialização, manifestando insuspeita antipatia por aquilo que chamava de "passadismo", apego às tradições arcaicas, ao prosaísmo pequeno burguês e à estética interiorana.

   Na arquitetura o fascismo era representado pelo movimento chamado "brutalista", cujo maior expoente foi o suíço Lecorbusier, o qual seguindo o futurismo tinha toda aquela ideia que vingou na arquitetura moderna com auto-estradas gigantes e construções de concreto, aço e vidro, conjuntos habitacionais formados por prédios semelhantes a colmeias e que tinham como fim a destruição da configuração das antigas cidades europeias com a sua arquitetura gótica e prosaica, sem grandes prédios verticais, levando essas antigas cidades de vez para a modernidade industrial. Um sonho bem excêntrico de Lecorbusier era a destruição do centro histórico de Paris.

   Incrivelmente Brasília foi pensada segundo a arquitetura de Lecorbusier, junto com a noção de "bairro de ofícios" e prédios habitacionais etc. E da mesma forma é possível entender o quanto a engenharia civil e a arquitetura encamparam a estética fascista que, em sua raiz, é sustentada por um culto ao gigantesco, à glória e ao poder característicos da modernidade pós-iluminista pouco habituada a um estética rural e interiorana.

   Fascismo é tudo, menos um movimento passadista, "reacionário", "cristão", e faz mais parte da tecitura imaginativa dos antifascistas modernos do que eles imaginam.

Castanhari e a Empulhação

   Para começo de conversa, quem conhece o histórico do Mussolini - e até da cúpula fascista - sabe que é o contrário disso: Mussolini era, no sentido estrito da palavra, um vadio quando estava entre os socialistas suíços. Era também reconhecido como um homem de vida promíscua, assim como foi creditada a ele a figura de primeiro sex simbol da era moderna - que coisa, Santo Deus!

   Onde essa gente aprende essas coisas?

   No fundo, no fundo, essa compreensão de coisas - que talvez essa gente nem sabe de onde vem - tem a ver com a distorção que Hebert Marcuse causou na imaginação moderna, quando deu carteirada de psicanalista dizendo que o "fascismo" e a violência da guerra estavam ligadas à repressão sexual, sendo a violência e a industrialização em massa uma das suas formas de sublimação - o que era uma crítica à moral puritana que moldou os Estados Unidos.

   Não por outro motivo o próprio Marcuse se tornou o guru do movimento hippie, que na década de 60 tinha o slogan: "faça amor não faça guerra", ignorando o fato incontroverso de que é a livre e descontrolada vasão dos instintos, e não o controle sobre eles, a causa da própria violência.

Apóstolo João: Prestarei Contas em Teu Lugar

Mas João reuniu suas forças, sem cogitar de sua idade, e foi atrás dele [um discípulo jovem que havia se perdido], clamando:

'Meu filho, porque foges de mim? De mim, teu pai, desarmado e velho? Tem piedade de mim, meu filho, não tenhas medo. Resta-te ainda esperança e vida. Eu prestarei contas em teu lugar a Cristo. Se for preciso, aceitarei morrer de bom grado por ti, como o Senhor morreu por nós. Darei a minha vida pela tua. Para. Tem confiança. Foi Cristo que me enviou.'

________

1] Eusébio de Cesaréia - História Eclesiástica - Lib. III.XXIII.XVI - Paulus. p. 143

Cristianismo e Conservadorismo

   Tem gente que está doida na ideologia - ou na ignorância mesmo - quando confunde conservadorismo político com cristianismo. Mas sabe essa gente que Edmund Burke, o fundador do conservadorismo - que deve ser lido sim -, foi contra a ação de evangelização por parte de clérigos anglicanos e de não conformistas na Índia justamente porque entendia o induísmo como a base de estabilidade social da Índia, tal como o cristianismo era para a Inglaterra.

   A questão central aqui é que há uma divisa radical que o cristão deve, enquanto cristão, aceitar: o padrão cultural de uma sociedade não pode estar acima da reivindicação da Palavra de Deus. Portanto, ainda que o Cristianismo não seja revolucionário, e nem se ocupe com a transformação da forma vigente de governo de qualquer país, a exemplo do cristianismo que vigorou no início do império romano, nenhum Cristão está autorizado pela fé a colocar evangelho a venda pela manutenção da cultura política que está aí, se tais padrões se chocam contra a Palavra de Deus.

   Como os cristãos antigos que oravam pelo bem da República de Roma e do Império, nem por isso somos condescendentes com a cultura do Império. Um conservador como Celso, filósofo romano, que via na fé cristã um princípio de ruptura da unidade cultural do Império, e com isso um potencial esfacelamento do império, era mais conservador do que Orígenes que denunciava as suas mazelas, não obstante um bom súdito romano. E ainda que a filosofia conservadora tenha seus méritos contra as pretensões revolucionárias dos justiceiros do momento, dos destruidores de estrelas, ela também encontra em si mesma o seu limite.

   A única coisa que a fé cristã deve conservar acima de tudo é a sua fidelidade a Deus, orando para o seu país e pelas instituições do seu país para que tudo vá bem, sendo bons cidadãos, bons contribuintes, bons trabalhadores, honestos pagadores, bons pais de família, bons filhos, ordeiros, amantes da paz, da beneficência e da misericórdia, não aceitando que a pretexto de conservação se aceite a apostasia.

   A mente cristã é conservadora por um lado, mas aceita o avanço e o progresso por outro: conserva o bem, mas também luta pela transformação do que é inadequado e mal, fundando toda sua ação, seja na conservação ou no progresso, em um padrão eterno de justiça.

Breve Comentário à Fenomenologia do Espírito de Hegel

    Terminei de ler o "Fenomenologia do Espírito" de Hegel e tenho certo sentimento ambíguo em relação à obra, que certamente é um dos livros de filosofia mais difíceis (se não o mais difícil) que alguém pode ler.

   Há muito o que aprender lendo esse livro, a começar pelo treino mental em acompanhar um discurso dinâmico com vários giros dialéticos, onde o que é negado aqui (x), pode ser afirmado lá na frente só que não da mesma forma (x.y = z) como é o caso do tema da intuição, que começando com a intuição sensível, em sua abstração é negada como intuição sensível, sendo seu conteúdo suprassumido no conceito, permitindo um retorno a uma intuição transfigurada em um segundo momento. Por exemplo: quando você enxerga um livro você tem uma intuição (experiência) do livro carente de conteúdo; em um segundo momento, você lê o livro e vai preenchendo a representação com determinados conteúdos; em um terceiro momento, você suprassumiu a primeira impressão do livro, junto com o seu conteúdo, elevando a experiência ao conceito, e ao retornar à visão do livro que você viu primeiramente você tem uma intuição absoluta, totalmente transfigurada. Aqui temos o retorno transfigurado da primeira intuição já iluminada pela totalidade do processo de compreensão do seu conteúdo, sendo a figura mental do primeiro processo, agora elevada ao nível do conceito.

   A Fenomenologia é propriamente a descrição do caminho que leva à destruição da distância entre a representação e a verdade, e nesse sentido a aparência e a verdade são encontradas unidas em uma nova configuração absoluta mediante a superação da contradição entre uma coisa e outra, na qual uma coisa não é estranha à outra, mas são unidas e estão junto a si em uma nova configuração que se encontra suprassumida no puro saber. O processo próprio desse modo de suprassunção é o processo histórico, processo que vai do mais abstrato ao mais concreto.

   Podemos dizer que Hegel manifesta de forma altamente diferenciada aquilo que viria ser chamado de "filosofia da consciência", pois na Fenomenologia vemos a busca da consciência pela unidade da realidade na sua mais alta configuração, cuja estrutura mesma está no próprio modo de consciência, e aqui Hegel ainda está na esfera do cristianismo quando afirma a substância absoluta como sujeito porque consciência que se sabe como sabe.

   Mas dentre alguns problemas na obra de Hegel podemos detectar a concepção univocista, de onde vieram acusações, muito justificadas, de que Hegel, como Espinosa, era um "panteísta". Hegel, no capítulo VII afirma que a natureza humana é o mesmo que a natureza de Deus, ou que na figura da religião, o espírito, ainda que absolutamente manifesto, carece da elevação ao conceito, o que seria o mesmo que carecer da superação que já aludimos da separação entre a "figura" (Gestalt) e verdade (Varheit), pois para Hegel o sobrenaturalismo causa uma cisão na realidade, já que o Espírito aqui está apresentado como um "Outro", o que seria o mesmo que, para Hegel, afirmar uma fragmentação no Uno, e portanto uma imperfeição.

   Para Hegel, na religião, antes de que na ciência, o conteúdo do Espírito foi manifesto, não obstante ao fato de que é apenas na ciência que a tarefa do Espírito como conceitualizante é levada a cabo. E aqui é necessário pontuar duas relações que estão dadas na fé e na filosofia e que, segundo o trabalho de Hegel, deveriam desembocar no saber absoluto. A primeira relação é entre fé e conhecimento e a segunda é entre filosofia e ciência.

   A primeira relação poderia ser compreendida pela expressão anselmiana: Fides Quaerens Intellctum (fé em busca de compreensão). A fé aqui é uma busca, ainda que ela tenha em si todo o senso de direção a partir de um dado já fornecido, que é a revelação. A distinção entre fé e conhecimento está dada nessa tenção, já que a fé é o fundamento das coisas que se esperam, e que não temos à mão a não ser no modo de esperança. Há um hiato entre fé e compreensão, já que a compreensão aqui se dá também no modo de prolepse - antecipação -, e não de realidade consumada. O cristianismo entende que conhecer a totalidade de Deus é ser Deus, mas ainda há uma modo de conhecimento apropriado para a nossa natureza. Hegel pretende romper esse hiato, colocando o conteúdo da fé no modo de conhecimento pleno, e disse ter levado isso a cabo em sua própria filosofia. É por isso que muitos afirmam que ao pretender consumar a fé a filosofia de Hegel é uma tentativa de, partindo da fé, destruí-la. Por natureza seu sistema pretendia ser totalitário, gerando outras sambas totalitárias.

   Outra relação se dá de modo semelhante à primeira, já que Hegel se lança no projeto de transformar a filosofia, enquanto projeto de busca, em Sofia, ou conhecimento da sabedoria. Logo no prefácio da fenomenologia ele declara abertamente que o empreendimento que tinha diante de si era a transformação da filosofia em ciência e ciência fundante de todo o saber de modo apotídico. Não é o bastante lembrar que que diz respeito à filosofia essa se queria "amante" da sabedoria e não "possuidora" dela de modo absoluto. O hiato prudente entre filosofia e Sofia é aquilo que em Hegel se busca superar, e superar mediante o saber absoluto. Podemos dizer que para Hegel, não há mais filosofia depois de Hegel, já que as várias figurações do saber chegam a seu termo em sua síntese absoluta.

   Essa unidade absoluta entre "fé e razão", que antes de ser configurada como uma tensão, caiu aqui no modo de uma coisa intuída, ainda que na modalidade do espírito (Geist), e essa transformação da filosofia em Ciência é a inauguração própria do paraíso terrestre, coisa contra qual se revoltaram tanto Schelling quanto Kierkegaard. Contra o idealismo objetivo de Hegel Kierkegaard opôs a categoria da infinitude subjetiva apaixonada a partir da qual asseverou o valor infinito do sujeito contra a objetivação hegeliana, afirmando ainda a continuidade do hiato, da alienação entre o existente e o absoluto, ainda que objetivação hegeliana fosse levada a cabo partir do conceito de Espírito. Schelling, partindo das categoria da revelação, opôs à unidade hegeliana entre fé e razão a cisão existencial reconhecida no modo da busca (não há síntese absoluta entre sujeito e objeto na era presente), empurrando para o futuro a unicidade (A Igreja de João) da Era do Espírito.

   Enfim, a obra hegeliana é uma grande marco do espírito humano, prenhe de ambiguidades, e de detalhes infinitamente verdadeiros, como a sua oposição ao positivismo cientificista, a crítica ao intuicionismo e aos entusiastas que colocavam a suprema realização da comunhão entre Deus e o homem no "sentimento" (Schleiermacher), a noção verdadeira de que a família é o fundamento do Estado e que a realidade é constituída por estamentos, sendo a inteligência a suprema manifestação no ser etc. E assim é a Fenomenologia do Espírito, livro que certamente deve ser lido e relido para ser de fato compreendido, mesmo que não sejamos transformados em Deus em função disso - para a tristeza de Hegel.