Provérbios de Salomão (מִשְׁלֵי): 3ª Meditação (Pv 1.20-23): A Convocação Ruidosa da Sabedoria

Texto hebraico de Pv. 1.20-23:

חָכְמוֹת בַּח֣וּץ תָּרֹ֑נָּה בָּרְחֹבֹ֗ות תִּתֵּ֥ן קוֹלָֽהּ׃

בְּרֹ֥אשׁ הֹמִיֹּ֗ות תִּ֫קְרָ֥א בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים בָּעִ֗יר אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר׃

עַד־מָתַ֣י׀ פְּתָיִם֮ תְּֽאֵהֲב֫וּ פֶ֥תִי וְלֵצִ֗ים לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם וּכְסִילִ֗ים יִשְׂנְאוּ־דָֽעַת׃

תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י הִנֵּ֤ה אַבִּ֣יעָה לָכֶ֣ם רוּחִ֑י אוֹדִ֖יעָה דְבָרַ֣י אֶתְכֶֽם׃

Tradução e Comentário:

20) חָכְמוֹת בַּח֣וּץ תָּרֹ֑נָּה בָּרְחֹבֹ֗ות תִּתֵּ֥ן קוֹלָֽהּ׃: "A sabedoria grita na rua, e nas praças faz ouvir a sua voz"

    A sabedoria (חָכְמוֹת) na rua, ou na área do mercado (בַּח֣וּץ) grita ruidosamente (תָּרֹ֑נָּה). Clama com alta voz em um espaço largo (רְחֹב). Não há desculpa para não ser sábio diante do clamor constante e onipresente da sabedoria (חָכְמָה). Ela faz seu testemunho ressoar nos lugares onde sua presença é exigida, ou seja nas ruas (בַּח֣וּץ), e mesmo, como veremos, nas entradas dos (בְּפִתְחֵ֖י) portões (שְׁעָרִ֥ים) na cidade (בָּעִ֗יר), local onde se realizavam os julgamentos. Seu clamor onipresente reclama os ouvidos dos homens para que eles possam ter a reta sabedoria para o agir esclarecido (Pv 1.3).

    Para fins de esclarecimento, façamos uma breve consideração sobre a questão das rua (חוּץ). Não se trata apenas de uma via, mas sim um lugar do lado de fora da casa, não sendo apenas algo que por onde passam carros - ainda mais considerando que esse texto tinha em mente o que a rua era, em relação a nós, há três mil anos atrás. Seria mais melhor para o exato esclarecimento, que a palavra חוּץ se refere também à área de mercado, ou de trânsito das pessoas onde elas se relacionam. Há muitas implicações para a nossa compreensão a respeito do clamor da sabedoria nesse ambiente público onde ocorrem as transações do dia a dia. Coloquemos em perspectiva os inúmeros acordos, sejam eles promessas particulares, acordos comerciais, todas as coisas que reclama um agir esclarecido, justo e honesto. Certamente alargaríamos a nossa compreensão a respeito desse versículo se mantivéssemos essa perspectiva.

    Imaginemos a sabedoria exigindo a sua presença nas relações comerciais, clamando contra a fraude e contratos mal pensados, assim como clamando contra os negócios escusos, e vis que tem aparência de lucro, mas que são destrutivos a longo prazo. Lembremos aqui a profecia dos profetas contra as balanças viciadas, o lucro injusto (Pv 11.1), assim como o desejo pelo lucro a qualquer custo. O que deveria ser aceito no comércio e o que deveria ser rejeitado? O comércio em si não é mal e nem bom, ele é um meio, e um meio levado adiante pelos costumes dos povos. Nesse sentido, há certo limite que mesmo culturalmente é aceito na distinção entre valor e preço: nem tudo o que tem valor é precificável, como é o caso da vida humana, que é, por definição, incomerciável. Também há um limite no comércio quando se negociam coisas que irão inevitavelmente destruir vidas humanas - como é o caso de drogas, armas ilegais etc. Também contamos como imorais os cartéis e a prática do preço desumano em épocas de calamidade - embora entendamos certa dinâmica de mercado que faz com que certos produtos recebam aumento de preço, quando, em meio a tragédias, isso possibilita uma distribuição até mais sensata dos mesmos produtos, que passam assim a ser mais racionalizados.

    A questão é que em épocas de crise sempre vemos o fio da espada se tornar muito mais cortante, e isso demanda a sabedoria dos homens para lidar com escolhas difíceis. É por isso que nesses lugares fora de casa ou na área de comércio (חוּץ), as decisões devem ser tomadas tendo em vista também a sabedoria para se tornarem decisões humanas, assertivas e justas.     

21) בְּרֹ֥אשׁ הֹמִיֹּ֗ות תִּ֫קְרָ֥א בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים בָּעִ֗יר אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר׃: "Sobre os muros clama e às portas da cidade profere suas palavras"

    Assim a sabedoria clama de locais onde ela pode ser ouvida, e de onde não há desculpa suficiente para ser ignorada, ou seja, do alto (בְּרֹ֥אשׁ), lembrando que a palavra רֹאשׁ também é usada para se referir à cabeça (רֵאשׁ), ou mesmo aos líder (רֹאשׁ), sendo que a palavra ראש também é a raiz da palavra princípio, ou início (רֵאשִׁית) - em Gn 1.1, quando falamos a palavra no princípio, é essa palavra a usada junto com a preposição בְּ sufixada na palavra רֵאשִׁית, formando a expressão no princípio, ou בְּרֵאשִׁ֖ית (bere'šiṯ). Portanto essa palavra se refere ao ponto mais alto da cidade, seja no topo das muralhas ou em um lugar alto. A ideia é que a sabedoria profere as suas palavras (אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר) de um lugar de destaque a partir do qual todos podem ouvir. E não profere a sua voz em um lugar de difícil acesso, nem a uma elite escolhida, em um lugar em que não pode ser ouvida, mas sim de um lugar amplo (חוּץ), mas também às entradas (בְּפִתְחֵ֖י) dos portões (שְׁעָרִ֥ים), algo a respeito do qual temos algo a dizer.

    Os portões das cidades no contexto de Israel significavam mais do que simplesmente um lugar de acesso. Antes, como evidentemente se nota nos textos bíblicos, trata-se de um lugar onde se realizavam julgamentos e se ajuramentavam testemunhas das demandas entre os cidadãos, sendo os anciãos os "magistrados" tanto dos juízos quanto dos testemunhos (Rt 4.1-12), assim como os reis (2Sm 15.1-6) e os líderes (Lm 15.14). Nesse sentido, o fato de a sabedoria clamar junto às portas da cidade também reflete o fato de que, neste lugar - até mais do que em outros lugares -, a presença da sabedoria se faz fundamental, para que os juízos sejam realizados com extrema sabedoria. Às portas da cidade é nefasto que o juízo seja torcido, provocando uma cascata de catástrofes, males, o que promoveria o triunfo do mal e da injustiça. Em nosso contexto é o mesmo que dizer que a sabedoria clama às portas do Fórum.

    Levando em consideração o texto bíblico, inúmeras denúncias dos profetas tem em vista o caráter deletério dos julgamentos viciosos, algo a respeito do qual já discorremos aqui no comentário aos versículos 11, 12, 13 e 14 de Pv 1, onde mencionamos o caso do juízo torcido por Jezabel no caso da Vinha de Nabote. Mas para reforço deste comentário lembremos de Is 10.1-4, onde não é apenas dos juízes que se reclama, mas também dos legisladores maus que criam leis malignas e opressoras. A distinção entre juíz e legislador era via de regra desconhecida em muitos casos, a exemplo de Moisés que era tanto juiz do povo como legislador. Em Davi e Samuel temos casos análogos, pois a ideia de tripartição do poder é algo recente na história. Mas levando em consideração a sabedoria, vemos aqui quão falta ela faz quando ela é desprezada em lugares e pessoas decisivas, tal como às portas (בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים) e em reis e sacerdotes. Os esmagados, neste caso, são aqueles sob suas tutelas, e isso, hoje, não é diferente para nós, o que também nos convoca à oração afim de que Deus nos conceda juízes sábios e legisladores sábios que ouçam fartamente e se inclinem à voz da sabedoria. É necessário termos justiça (צְדָקָה) e direito (מִשְׁפָּט) às portas (בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים).

22) עַד־מָתַ֣י׀ פְּתָיִם֮ תְּֽאֵהֲב֫וּ פֶ֥תִי וְלֵצִ֗ים לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם וּכְסִילִ֗ים יִשְׂנְאוּ־דָֽעַת׃ "Até quando, tolos, amarão a tolice? E os escarnecedores, até quando amarão o escarnecimento para eles? E os loucos, até quando odiarão o conhecimento?"

    A pergunta funciona como um gancho para a consciência, mas também se embasa na realidade da pertinácia e insistência obstinada em resistir o chamado da sabedoria, que a todo momento clama, em todos os lugares, para que os homens se convertam da sua ignorância. Nesse sentido a sabedoria clama: Até quando (עַד־מָתַ֣י), inexpertos [ou tolos] (פְּתָיִם֮), vocês amarão (תְּֽאֵהֲב֫וּ) a inexperiência [ou a tolice] (פֶ֥תִי)? Isso é uma pergunta séria, porque o ainda que consideremos a inexperiência algo no qual cada um passa, viver nela é algo indefensável. O clamor da sabedoria pede por homens crivados de experiência e habilidade. Um povo que faz pouco caso desse clamor pede a ruína para si, porque se condena à indefesa contra o mal, assim como à tortuosidade dos caminhos, o que só pode conduzir à ruína.     E continua a voz da sabedoria: E os escarnecedores (וְלֵצִ֗ים), até quando amarão o escárnio (לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם) para eles (לָהֶ֑ם)? A frase aqui tem várias saídas, pois podemos entender a pergunta em dois sentidos, como: 1) Até quando os escarnecedores amarão o escárnios? e isso bem no sentido mais direto sobre o amar escarnecer. Ou então poderíamos compreender essa frase no sentido: 2) Até quando, escarnecedores, pelo desprezo do conhecimento vocês amarão a infâmia e o serem vítimas do escárnio, ou do desprezo? e isso porque escárnio (לצון), no sentido de zombaria também pode ser compreendida como desprezo, mas também a raiz dessa palavra pode vir a significar mostrar-se como um estúpido (ליץ) que tagarela sem parar com insolência (לָצוֺן).

    No último caso o escarnecedor ama o escárnio para si, como aquele que ama a infâmia do ser escarnecido em virtude da sua arrogância e insolência que há de ser destroçada pelo peso dos fatos. O escárnio do escarnecedor é um mal para si porque é o desprezo pela sabedoria, e o atentado contra a sabedoria é uma atentado e uma sabotagem ímpia contra si mesmo. Quem despreza a própria vida despreza aquilo que pertence a Deus, pois nenhum de nós pertencemos a nós mesmos.

23) תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י הִנֵּ֤ה אַבִּ֣יעָה לָכֶ֣ם רוּחִ֑י אוֹדִ֖יעָה דְבָרַ֣י אֶתְכֶֽם׃:"Torneis para a minha repreensão e farei transbordar para vocês o meu Espírito; e farei vocês conhecerem a minha palavra".

    Uma frase a ser meditada: Torneis pela minha repreensão (תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י). A nossa vaidade moral sempre acha a repreensão uma ofensa à nossa dignidade. Na verdade, não é a dignidade que é a nossa preocupação de fundo em muitos casos, mas sim a nossa imagem de dignidade. A nossa vaidade moral cria inúmeras defesas para evitar as investida da verdade contra a nossa falta, porque o que queremos para nós é a aparência da incorruptibilidade, não a própria incorruptibilidade. Para o homem caído, parecer ser é mais importante do que ser. Essa é a constituição da hipocrisia pela qual evitamos, como evitamos a morte, nos humilharmos diante dos fatos para sermos vistos tais como somos, pois o que somos interiormente é trevas e degeneração, é o fato de sermos inveterados pecadores que não querem se dobrar diante da repreensão da sabedoria. O homem do pecado não regenerado deseja matar a sabedoria para que a luz da sabedoria não ilumine as suas trevas. A vaidade moral é o nosso leve verniz com o qual maquiamos a nossa própria corrupção, afim de que ela não se manifeste em toda a sua realidade hedionda e insuportável. A hipocrisia é a nossa substância pública pela qual nos tornamos propagandistas insossos de nós mesmos, vendendo não o que somos, mas o que acharíamos melhor ser. Como diria um moralista francês: a hipocrisia é o tributo que o vício presta à virtude. Resistimos à verdade, e fazemos isso em prejuízo próprio, pois a confissão, a verdade e a misericórdia são os únicos instrumentos da nossa cura, pois ela começa inevitavelmente pela retomada do caminho da verdade. A confissão, a submissão à verdade, é cura porque é ali que nos afastamos da tortuosidade e da mentira e retomamos o caminho da verdade e da fidelidade.

    Mas mesmo assim, a sabedoria, por ser o que ela é, não cansa de clamar apesar da nossa rebeldia. E ainda promete: Eis que (הִנֵּ֤ה) farei borbulhar, ou derramarei (אַבִּ֣יעָה) para vós (לָכֶ֣ם) meu espírito (רוּחִ֑י). O retornar pela repreensão da sabedoria confere o seu, ou nos marca com seu espírito. Teríamos muito a falar do tipo de sabedoria pneumática (pneuma é espírito em grego, ou seja: sabedoria ou conhecimento pneumático = sabedoria e conhecimento espirituais), que é o modo de conhecimento de Deus na Bíblia, que está ligada à inspiração, diferente do tipo de sabedoria noética (nous = mente no grego), que se trata de um tipo de sabedoria tal como nos legou a filosofia - mesmo que aqui não se negue a ação divina como causa eficiente da sabedoria. Faço essa distinção aqui, muito embora no cristianismo a harmonização entre entre o tipo de conhecimento pneumático e noético foi algo buscado pelos cristãos ao longo do tempo, Mas a questão principal e que fica para nós é que a humildade, que para Paulo era compreendida como ταπεινοφροσύνη, ou seja, a disposição mental que parte do curvar-se, é a única disposição de espírito com a qual podemos nos aproximar de forma efetiva da sabedoria (חָכְמָה), e ouvir a sua voz. Pois sem ela se faz impossível atendemos realmente a uma repreensão. Pois é ouvindo a voz da sabedoria que entramos nos caminhos pelos quais podemos conhecer o conteúdo da sabedoria que milita total e absolutamente contra a nossa tolice e dureza de coração. Assim, quando ouvirmos a sabedoria e ela fizer borbulhar seu espírito para nós, então acontecerá como o prometido: e farei saber (אוֹדִ֖יעָה) minhas palavras (דְבָרַ֣י) a vocês (אֶתְכֶֽם). De posse das palavras da sabedoria encontraremos honra, conhecimento, felicidade, instrução para o agir esclarecido, o que nos abrirá as vias para o desfrute verdadeiro da vidai.

Carta aos Colossenses 3.18-15: 13ª Exposição (Οἱ πατέρες): Os Deveres da Família

Texto grego de Colossenses 3.18-21

18 Αἱ γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ἀνδράσιν, ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ. 19 Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς. 20 Τὰ τέκνα, ὑπακούετε τοῖς γονεῦσιν κατὰ πάντα, τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ. 21 Οἱ πατέρες, µὴ ἐρεθίζετε τὰ τέκνα ὑµῶν, ἵνα µὴ ἀθυµῶσιν.

Introdução:

    Para fins de aplicação do texto, o trecho escolhido desta parte da Carta aos Colossenses vai de 3.18 a 3.21. Mas tenhamos em mente que nem o texto de Colossenses encontramos a palavra família, que não é exatamente aquilo que, segundo o modelo social que vigora hoje, entendemos por família, ou seja, um núcleo formado de pai, mãe e filhos. A constituição desse núcleo que Paulo tinha em mente era algo mais amplo, e não é sem razão que a porção mais exata do texto de Colossenses que reflete qual era a constituição desse núcleo não é resumido aos versículos 18-21, mas sim aos vs. 18-25, onde aí também são incluídos os servos, ou melhor, escravos (δοῦλοι).

    Portanto, é tendo em vista a constituição até mesmo social de hoje que essa perícope foi escolhida. Por isso não estou tomando outras "constituições" mais modernas de família, embora entendamos que um neto criado por avós, ou sobrinho por tios, é uma realidade, contudo entendemos elas como não paradigmáticas por motivos óbvios, embora absolutamente legítimas, com a implicação de que é plenamente possível transpor a relação de autoridade deste modelo paradigmático para outros tipos de família.

    Quanto à legitimidade dos "modelos" de família, excluímos toda possibilidade das relações entre homem e mulher, nas relações que lhes cabem, passarem à legitimidade em outros modelos, já que às tais constituições1 há inequívoca exclusão do campo da legitimidade por parte da própria Escritura Sagrada, não tendo também apoio para a sua legitimidade nem mesmo de acordo com a história da Igreja.

    Mas sigamos ao comentário do texto escolhido:

Tradução e Comentário:

18) Αἱ γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ἀνδράσιν, ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ. - "Esposas, se submetam aos seus maridos como convém no Senhor";

     Desse versículo de nº 18 podemos dizer que ele se trata de algo ruidoso, e quem sabe até mesmo insuportável para a sensibilidade moderna que é, em sua forma, fortemente horizontal, algo muito diferente da sociedade do Apóstolo Paulo que, em virtude até das demandas de sobrevivência, ausência de tecnologia que hoje tanto facilita a nossa vida, exigia uma diferenciação dos papéis dos homens e das mulheres de forma muito mais nítida do que hoje. Podemos aqui nos lembrar da frase radical de Thomas Hobbes (séc. XVII d.C) quando se referiu à vida da sua época como "solitária, pobre, sórdida brutal e curta". Apesar de essa frase ser dita no séc. XVII, ela é perfeitamente aplicavel às condições de vida do século I da nossa era - já que nem o I como XVII gozavam dos avanços da medicina e da técnica que hoje gozamos -, pois em relação a ela a nossa vida é algo como uma fruição do paraíso, já que qualquer pessoa de classe média baixa nosso século tem à mão mais recursos em termos de comunicação, saúde e alimentação do que qualquer rei da idade média.

    O fato de sermos contemporâneos de nós mesmos é algo que delimita o nosso horizonte de consciência, pois não temos capacidade de acompanhar a totalidade do desenvolvimento histórico, o que faz com que a própria história não seja acessível à nossa intuição mais imediata como é a dureza do chão sob os nossos pés. A história, para ser compreendida, deve ser descompactada por um processos longo e árduo de investigação e abstração para os quais poucos estão dispostos ou são capazes. Mas a questão mais importante para nós é que o fato de sermos contemporâneos de nós mesmos não delimita apenas o nosso horizonte de consciência, pois aqui há outro fator importante, que é o sermos contemporâneos de nós no tempo em que nos encontramos. Como dito anteriormente, o mundo tornou-se mais confortável ao homem, mas paradoxalmente com esse ganho veio juntamente uma perda: o homem perdeu contato com a sua própria humanidade: o conforto a viciou, intoxicando-a. Vejamos: a distinção especial entre os papéis dos homens e das mulheres eram em geral extremamente bem definidos, distinção essa que hoje, em muitos casos, é experimentada como uma fronteira fluida.

    A estrutura de uma família antiga não era simplesmente fruto de uma "ideologia de poder", uma "construção meramente social", mas sim algo como uma demanda da natureza: mulheres tinham filhos, amamentavam e a necessidade das coisas vertia as mulheres para dentro dos lares enquanto que os homens realizavam tarefas fora dos lares - como a caça, a defesa armada do lar e a guerra. A força física deve ser computada aqui: qualquer tribo que, como regra, colocasse suas mulheres na linha de frente de batalha, por exemplo, simplesmente estava pedindo pela sua extinção. Homens são, majoritariamente, e por natureza, fisicamente mais potentes quanto à força física do que as mulheres - não estou falando de resistência, mas sim de força. Homens demandam mais energia para existir do que mulheres, e daí lidam obviamente com mais recursos, além de serem fisicamente mais produtivos quanto aos trabalhos que demandam força física pesada. Em um período sem máquinas, a força física - que continua a ser importante hoje - é fundamentalmente importante. Some-se a força física e o papel mais público e menos doméstico dos homens às demandas como guerra e governo. Podemos dizer que a natureza selecionou por necessidade os homens para papéis de liderança fora do lar, dando ao homem um papel mais público. Aqui também afirmamos que a providência divina é quem cria as leis impostas aos homens como necessidade de natureza, mas não somente a necessidade, pois a possibilidade de exaurir certas demandas segundo a constituição física e psíquica diferenciada de homem e mulher são também naturalmente estabelecidas para um determinado fim.  

    Após o colhimento desse tipo de evidência, passemos para as considerações da Escritura. Fizemos aqui um exercício de buscar um respaldo na realidade daquilo que é uma afirmação da Escritura. Contudo confessamos que esse trabalho é evidentemente um luxo diante de uma imposição mais imediata da Escritura. Seria errôneo considerar que não é justo e conveniente à natureza humana aquilo que as Escritura apregoa, contraditando ou violentando a razão. A Escritura não ordena um ilogismo, mas sim algo que é plenamente compatível com a natureza humana, tal como o mandamento da submissão das esposas aos maridos tem a sua razão de ser, não violentando nem a razão e nem mesmo a natureza humana, mas sim a realizando, ou a direcionando para a sua plena realização.     Assim diz a Escritura: As esposas (Αἱ γυναῖκες), obedecei (ὑποτάσσεσθε) aos [vossos] maridos (τοῖς ἀνδράσιν). Não nos ordenaria assim a Escritura se isso não fosse proveitoso para nós e para a nossa felicidade. A expressão obedecei (ὑποτάσσεσθε) é evidentemente clara e usada no Novo Testamento em outros textos, como é o caso em que, por exemplo, devemos obedecer ao Evangelho (2Co 9.3). Há evidente clareza na teologia do Apóstolo Paulo de que há um dimensão vertical ou hierárquica nas relações entre homens e mulheres. Entendamos que a questão aqui não entra na relação de valor, como se a alma do homem fosse a Deus mais cara do que a alma da mulher. Preste bem a atenção que a hierarquia aqui é mais funcional do que axiológica. Entendamos: O Pai não é mais do que o Filho, embora Deus seja o cabeça de Cristo2. Sendo assim, a mulher na Escritura foi criada para possibilitar a realização da humanidade comum ao homem e à mulher, sendo o homem o cabeça da mulher. Sabemos que muito teríamos o que dizer quanto a isso, mas o que afirmamos aqui está proporcionado ao bem, tanto do homem quanto à mulher, pois ao pai de família foi dado o papel representativo do lar como chefe da casa, ou como o responsável por colocar a casa sob certa ordenação a um determinado fim - cuja meta é o bem.     Por tanto afirmamos o que afirmamos como um direito divino do homem à submissão da mulher - mas não falamos isso aqui em termos absolutos, pois à mulher não está facultada nenhuma submissão que desonre a Deus, algo que viole seu corpo ou a sua honra, ou a algo que viole o fim. É por isso que afirmamos o que afirmamos segundo um estado de bondade essencial, pois à mulher foi concedida a inteligência pela qual o julgamento do certo e do errado é possível, pois sem inteligência não seria possível até mesmo a ordenação da mulher ao fim inteligível do qual ela mesmo é plenamente apta à participação. Nesse sentido, afirmamos o que afirmamos como uma submissão funcional, pois ela, a obediência, nem é um fim em si mesmo, e nem visa ao bem propriamente do homem em sentido total, o que seria egoísmo grosseiro, mas sim a uma condução divina das coisas, pois o homem, em termos bíblicos, necessita da mulher para o seu próprio bem, e esse necessitar confere honra e grandeza para a mulher, assim como certo poder da mulher sobre o homem. Também não afirmamos que a mulher é inábil para a decisão do bem público, que não tenha inteligência prática ou coisa parecida; o que afirmamos é que a justa harmonia humana passa pela consciência de que a mulher é portadora de uma potência que o homem não possui e que o homem detém também uma potência que a mulher não tem e que é nessa justa harmonia que as notas da humanidade resplandecem e se manifestam com uma sonoridade que, para o mundo, desenha o bem de forma concreta no mundo.

19) Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς. - "Maridos, amem as suas esposas e não sejam amargos para com elas".

   Se o homem, no casamento, possui real direito divino a que a mulher seja ordenada à missão que Deus lhe entregou, o homem deve honrar a mulher como membro fundamental desta missão e sem a qual tal missão nem mesmo seria possível. As palavras do Novo Testamento parecem diminuir a importância da mulher, mas seria falso pensar isso, pois o que Paulo faz é colocar as coisas em sua devida perspectiva. Portanto, se o homem tem o direito divino a que a mulher seja ordenada à finalidade à qual Deus o ordenou, a mulher, por sua vez, possui o pleno direito divino ao amor concreto do homem, amor concreto porque manifesto em atos e em sacrifícios. Tal direito é vitalício. Então, se a humanidade da mulher no casamento não pode ser aperfeiçoada sem passar pela humanidade do homem, da mesma forma a humanidade do homem não pode ser aperfeiçoada sem passar pela humanidade da mulher. Cada qual, homem e mulher, servem, e sempre servem naquilo que lhe é próprio, o que exige atos difíceis, porque atingir o fim é sempre o ato mais difícil para criaturas como nós, já que isso visa a realização da razão pela qual a humanidade é constituída. Nesse sentido não é a "servidão" o que é o visado, mas sim o aperfeiçoamento, pois tanto o exercício da autoridade (no caso do homem), tanto quanto a reclamação do direito (por parte da mulher) jamais são fins, mas sim meios pelos quais se atinge o fim.

    O texto bíblico diz: Maridos (Οἱ ἄνδρες), amem as [suas] esposas (ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας), e não [sejam] amargos com elas (καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς). Então vemos o Apóstolo lançar mão do seguinte recurso para fins de esclarecimento da ordem, já que é um recurso extremamente proveitoso elucidar um conceito pelo seu contrário. Ao ordenar que os maridos amem (ἀγαπᾶτε), o apóstolo ordena também que os maridos não tratem as esposas com rancor e amargura. A palavra πικραίνεσθε vem de πικραινω, que não significa apenas amargor, carregando também o sentido de aspereza, rudeza, rispidez e até mesmo, crueldade. Para o marido, o amor do qual ele é devedor para com a esposa exclui o πικραινω (pikrainô), a amargura ríspida que conduz ao trato com crueldade.     Aqui se faz importante falar mais extensamente sobre um conceito a respeito do qual falamos apenas de relance, que é sobre a questão da bondade essencial. Destacamos aqui a distinção entre existência e essência, distinção que também podemos fazer usando os termos ser e dever ser. Afirmamos a realidade de uma justiça paradigmática, ou de uma realidade essencial que na Escritura se refere ao estado puro do homem pré-lapso (pré-Queda). É justamente esse estado de justiça paradigmático, ou o estado de essência que se contrapõe ao estado de existência, ou o estado pós-lapso (pós-Queda), o nosso estado, o estado onde o ser, a realidade atual, se contrapõe ao dever ser, àquilo que deveríamos ser mas não somos. Afirmamos a realidade humana atual como uma realidade em estado fragmentário, um estado de fratura causado pelo pecado, estado onde estamos fora da realização do fim para o qual fomos por Deus ordenados. Obviamente que essa fratura da nossa natureza e da nossa unidade com Deus, onde realizamos o nosso fim absoluto, afeta todas as nossas relações, e não poderíamos deixar de abarcar aqui as relações entre homem e mulher, assim como entre pais, mães e filhos.

    A conclusão que em relação a isso podemos chegar é que tanto a submissão da mulher quanto o amor devido do homem permanecem como realidades paradigmáticas da verdadeira humanidade, e, enquanto tal, tanto é a esse paradigma a que se refere toda a ordenação paulina quanto é apenas pela cura da criatura que esse estado de essência e liberdade pode ser atingido. Ao homem permanece a realidade do dever ser pelo qual seus atos justos em relação à mulher são medidos, medida à qual o homem deve se submeter de forma incondicional, já que é a medida de Deus, sendo o realizar essa obediência algo possibilitado pela graça em Cristo.

20) Τὰ τέκνα, ὑπακούετε τοῖς γονεῦσιν κατὰ πάντα, τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ. - "Filhos, ouvi [e obedecei] aos seus pais em tudo, pois isto é agradável ao Senhor".

    Nesse ponto, os filhos também estão ordenados à obediência aos pais por amor a Deus, e para a realização de si mesmos. O texto diz: Filhos (Τὰ τέκνα), ouçam (τοῖς ὑπακούετε) aos [seus] genitores (γονεῦσιν) em tudo (κατὰ πάντα). E esse versículos, nesta parte, nos remete bastante a Pv 1.8, que diz: Ouça, filho meu, a disciplina do teu pai e não deixes a instrução da sua mãe. No caso de Provérbios, vemos que disso depende a sabedoria, e a boa vida, tal como é explicitado também no Quinto Mandamento, algo a respeito do qual já discorremos aqui.

    O mandamento paulino em relação aos filhos não pode deixar de ser visto como algo visceral, tal como vimos nos vs. 18 e 19. As palavras κατὰ πάντα (kata pánta), que significam segundo tudo ou em tudo, nos remetem a uma sensibilidade que já esteve mais presente em um tipo de sociedade mais verticalizada do que a nossa, palavras que nos levam ao que os romanos chamavam deveres de piedade. A piedade envolve obrigações e vínculos que não necessariamente escolhemos e em relação aos quais somos obrigados pela natureza das coisas. O dever dos filhos em relação aos pais, ou o dever dos homens em relação às suas mulheres, e das mulheres em relação aos seus esposos, têem uma natureza distinta das relações que convencionalmente estabelecemos, e englobamos aqui nesse gênero de obrigações aquelas que dizem respeito ao nosso país e mesmo aos nossas obrigações em relações a Deus. Tais obrigações - que envolvem o casamento -, são obrigações às quais estamos atados não porque escolhemos os termos da relação, mas sim porque essas obrigações derivam da realidade de sermos o que somos. A impiedade é a quebra dessas relações. Ainda que devamos estabelecer certas divisas sobre a piedade nesse tipo de relação, até mesmo quanto à viabilidade da quebra dessas relações, a palavra paulina sobre a obediência devida em tudo (κατὰ πάντα) enfatiza muito mais o tipo de relação viceral - e de obrigação também - que existe entre pais e filhos, pois é extremamente difícil - mas não impossível - sabermos quando não devemos obedecer aos pais. É Certo que segundo Jesus e a Escritura, há uma hierarquia de honra e obediência, quando, por exemplo, o dever a Deus, sob o qual o dever aos pais está subjugado, deve ser levado adiante independentemente da vontade dos pais (Dt 33.9; Mt 10.37).

   Entendida essa questão, devemos esclarecer o sentido de "pois isso é agradável no Senhor" (τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ). O critério da verdade do mandamento é que isso é intrínsecamente justo, como também agradável no Senhor (εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ), pois e o nosso critério de juízo sobre o justo é o agrado do Senhor. E o que é agradável ao Senhor é naturalmente bom para nós, já que a vontade do Senhor é, por natureza, boa, perfeita e agradável (Rm 12.2). É por isso que insistimos que a submissão ao Senhor é o meio da realização da nossa humanidade, e permanece, acima de nós, a lei de Deus como paradigmática, porque a lei de Deus é a humanidade em forma de mandamento.

   

21) Οἱ πατέρες, µὴ ἐρεθίζετε τὰ τέκνα ὑµῶν, ἵνα µὴ ἀθυµῶσιν. - "Pais, não provoquem os seus filhos, para que eles não desanimem.

   Notamos no versículo a mesma estrutura de obrigações e direitos que já percebemos nas relações entre maridos e mulheres. Reafirmamos como cristã uma máxima do direito romano: suum cuique, ou seja: cada qual com o seu, o que significa, a cada um aquilo que lhe é devido. Afirmamos a obrigação de cada qual segundo a sua capacidade e segundo a sua natureza, e o direito de cada qual segundo aquilo que lhe é devido. Então, se o homem tem o direito a que a sua esposa seja ordenada segundo aquilo a quê, por Deus, ele foi ordenado, se afirma o direito da mulher a que o homem a ame, a respeite e por ela se sacrifique segundo a medida do amor de Cristo (Ef 5.25). De forma idêntica, tal como se afirma na Escritura o direito dos pais de serem ouvidos ou obedecidos pelos filhos, também afirmamos o direito dos filhos que os pais não os provoquem (ἐρεθίζετε), afim de que eles não desanimem (µὴ ἀθυµῶσιν).

    É nessa equalização entre direitos e deveres que o apóstolo monta o paradigma da relação harmoniosa e mesmo sinfônica no núcleo familiar, evitando abusos, abusos dos quais temos inúmeros exemplos por via da experiência. Paulo aqui não visa simplesmente estabelecer uma hierarquia, como se ela fosse um fim em si mesma, mas um meio para a realizações de um bem, pois o abuso ocorre onde há diretos sem deveres, assim como deveres sem direitos. Sabemos, que, como cristãos, tudo devemos uns aos outros. E em relação aos pais eles mesmo tem deveres de piedade para com os filhos (direitos intrínsecos ou naturais). E tal dever para com os filhos existem pelo simples fato de serem o que são, ou seja, pais. O texto aqui traz a palavra πατέρες, que se refere aos pais, e não diretamente às mães, embora isso seja suposto. Contudo, sabemos que a experiência de autoridade está muito vinculada à figura paterna, incluindo aí abusos de autoridade - e isso mesmo pela nossa cultura de hoje. Sendo assim, o versículo convida os pais a uma moderação no trato, algo que é fruto de uma inteligência que reconhece que a autoridade jamais pode ser compreendida como um fim, mas sim como um meio conducente a um fim, que é o bem, e é sempre tendo isso em vista que toda autoridade é estabelecida, assim como realizada.

_________________________________

1] Se engana quem pensa que neste aspecto enquadramos a homossexualidade à exclusividade das práticas negadas segundo a S.Escritura. Há muitos mais modelos negados na Escritura, além do modelo de relação homossexual, se enquadrando aqui modelos que podem ser praticados por heterossexuais também, como é o caso das relações adulterinas, incestuosas não bígamas etc. 2] No livro "A Trindade", afim de equalizar a afirmação que Jesus fez do Pai, dizendo que Ele era "maior" (Jo 14.28), Agostinho faz o jogo dinâmico, característico da sua teologia, diferenciando a humanidade de Cristo em sua natureza e a divindade de Cristo quando à sua natureza. No livro I.7 Agostinho afirma estas palavras: "...quem há que não compreenda que na forma de Deus, ele é superior a si mesmo [como Deus é maior do que a humanidade] e, na forma de servo, é também inferior a si mesmo?" (Cf.), ou seja: sendo Cristo completamente Deus e completamente homem, sendo Deus Cristo é maior do que a sua humanidade; mas sendo homem ele é menor do que a sua divindade. Não obstante a isso Jesus é uma única pessoa completamente divina e completamente humana. Sendo Deus, é igual ao Pai, mas sendo homem, é menor do que o Pai (Cf. Jo 14.28).

Carta aos Hebreus 5.1-10: 9ª Exposição (Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς): Jesus Glorificado como Sacerdote Segundo a Ordem de Melquisedeque

Texto grego de Hebreus 5.1-10:

1 Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς ἐξ ἀνθρώπων λαµβανόµενος ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται τὰ πρὸς τὸν θεόν, ἵνα προσφέρῃ δῶρά τε καὶ θυσίας ὑπὲρ ἁµαρτιῶν, 2 µετριοπαθεῖν δυνάµενος τοῖς ἀγνοοῦσιν καὶ πλανωµένοις, ἐπεὶ καὶ αὐτὸς περίκειται ἀσθένειαν, 3 καὶ διí αὐτὴν ὀφείλει καθὼς περὶ τοῦ λαοῦ οὕτως καὶ περὶ αὑτοῦ προσφέρειν περὶ ἁµαρτιῶν. 4 καὶ οὐχ ἑαυτῷ τις λαµβάνει τὴν τιµήν, ἀλλὰ καλούµενος ὑπὸ τοῦ θεοῦ, καθώσπερ καὶ Ἀαρών.

5 Οὕτως καὶ ὁ Χριστὸς οὐχ ἑαυτὸν ἐδόξασεν γενηθῆναι ἀρχιερέα ἀλλ’ ὁ λαλήσας πρὸς αὐτόν,

Υυἱός µου εἶ σύ

ἐγὼ σήµερον γεγέννηκά σε

6 καθὼς καὶ ἐν ἑτέρῳ λέγει,

Σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα

κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ.

7 ὃς ἐν ταῖς ἡµέραις τῆς σαρκὸς αὐτοῦ, δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας πρὸς τὸν δυνάµενον σῴζειν αὐτὸν ἐκ ϑανάτου µετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων προσενέγκας καὶ εἰσακουσθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας, 8 καίπερ ὢν υἱὸς ἔµαθεν ἀφí ὧν ἔπαϑεν τὴν ὑπακοήν· 9 καὶ τελειωθεὶς ἐγένετο πᾶσιν τοῖς ὑπακούουσιν αὐτῷ αἴτιος σωτηρίας αἰωνίου, 10 προσαγορευθεὶς ὑπὸ τοῦ ϑεοῦ ἀρχιερεὺς κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ.

Tradução e Comentário:

1) Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς ἐξ ἀνθρώπων λαµβανόµενος ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται τὰ πρὸς τὸν ϑεόν ἵνα προσφέρῃ δῶρά τε καὶ ϑυσίας ὑπὲρ ἁµαρτιῶν, - Pois todo sumo sacerdote, tomado dentre os homens, é constituído nas coisas referentes a Deus, para oferecer dons, tanto quanto sacrifícios pelos pecados,

    O texto começa explicando a natureza do sacerdócio tendo como pano de fundo a lei mosaica, já que no vs. 4 é trazido à tona a figura de Arão. Esta parte, no entanto, lembra da função em relação àqueles para os quais o o sacerdote oficia. E é interessante notar a constituição humana do sacerdócio. O escritor da Carta aos Hebreus assim começa: Pois todo sumo sacerdote (Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς), tomado dentre os homens (ἐξ ἀνθρώπων λαµβανόµενος), para os homens é constituído nas coisas referentes a Deus (ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται τὰ πρὸς τὸν ϑεόν), para oferecer dons (ἵνα προσφέρῃ δῶρά), tanto quanto sacrifícios pelos pecados (τε καὶ ϑυσίας ὑπὲρ ἁµαρτιῶν,). A questão é que não nos servimos de um sacerdócio angélico, mas aquele que é constituído (καθίσταται) na humanidade do homem, e em favor do homem (ὑπὲρ ἀνθρώπων).

    Temos nesse versículo a referência direta a Jesus que nesta carta já foi declarado, em Hb 4.14, como o sumo sacerdote que penetrou os céus (ἀρχιερέα µέγαν διεληλυθότα τοὺς οὐρανούς), assim como, em Hb 3.1, o sumo sacerdote da nossa confissão (ἀρχιερέα τῆς ὁµολογίας ἡµῶν), agora especifica o sacerdócio como um múnus que existe em função do homem nas coisa referentes a Deus (τὰ πρὸς τὸν ϑεόν). O ofício, como já foi explicado, é justamente oferecer dons (δῶρά) e sacrifícios (ϑυσίας), tendo em vista os pecado (ἁµαρτιῶν), que seria especificamente oficiar o culto divino. É interessante que no entendimento da revelação cristã e mosaica, a realidade do ser constituído (καθίσταται) não parte do homem. Os homens não se constituem para servir a Deus oferecendo dons e sacrifícios, antes, eles são constituídos (a palavra καθίσταται está no particípio), eleitos, para dar a entender a ação vertical de Deus no estabelecimento da salvação e do perdão dos pecados; pois que ainda que o sacerdócio exista no interesse dos homens, é por Deus que ele é validade e constituído, como veremos mais à frente.

2) µετριοπαθεῖν δυνάµενος τοῖς ἀγνοοῦσιν καὶ πλανωµένοις ἐπεὶ καὶ αὐτὸς περίκειται ἀσθένειαν - sendo capaz de tratar com brandura os ignorantes e os que erram, pois também ele está rodeado de fraqueza

    As palavras µετριοπαθεῖν δυνάµενος é uma das conjunções de palavras mais pastorais que podemos encontrar. Em específico a palavra µετριοπαθεῖν vem de μετριοπαθεω e que é constituída pela junção de μετριως + παθος, sendo o significado de μετριως moderação, e παθος afecção, tendo aqui um sentido de afetação. Portanto, ser capaz (δυναμαι) de μετριοπαθεω é o mesmo que ter moderação no trato a ponto de não se sentir tão pesadamente afetado (irritado) no trato com os ignorantes (ἀγνοοῦσιν) e com os que erram (πλανωµένοις). E a razão disso está na constituição da pessoa do próprio sacerdote, pois ele também está rodeado de fraqueza (ἐπεὶ καὶ αὐτὸς περίκειται ἀσθένειαν). Sendo rodeado de fraquezas, ele, por tanto, adquire simpatia, pois sente a partir de si a fraqueza que toca a outros, se compadecendo com eles. Lembramos aqui do eco do vs. 15, cap. 4, pois ali assim se dizia: "Porque não temos um sumo sacerdote incapaz (µὴ δυνάµενον) de se compadecer (συµπαθῆσαι); e aqui no vs. 2, cap. 5 temos: sendo capaz (δυνάµενος) de tratar com brandura, ou de ser indulgente (µετριοπαθεῖν). Naquele caso temos Cristo se compadecendo, e aqui temos o ofício do sumo sacerdote como aquele que, em função da percepção das suas próprias fraquezas, é capaz de não tratar rigorosamente os ignorantes e os que erra.

3) καὶ διὰ ταὐτὴν ὀφείλει καθὼς περὶ τοῦ λαοῦ οὕτως καὶ περὶ ἑαυτοῦ προσφέρειν ὑπὲρ ἁµαρτιῶν. - e por causa disso deve oferecer sacrifícios pelos pecados do povo, como pelos seus próprios pecados,

    Aqui percebemos que em função disso, o sacerdote tocado pela fraqueza oferece sacrifícios tanto pelo povo como por si mesmo. Mas em contraste com essa questão, nos deparamos essa informação sob o pano de fundo da afirmação de que Cristo, o nosso sumo sacerdote, penetrou nos céus. Ora, realizar isso não é um ato de fraqueza, e ficamos com a pergunta de como Jesus pode simpatizar com as nossas fraquezas se ele mesmo não é necessariamente rodeado de fraqueza. Sim, Cristo também tem a sua fraqueza, mas não como teria um sumo sacerdote que deve, por todo povo (ὀφείλει καθὼς περὶ τοῦ λαοῦ), e por si mesmo (καὶ περὶ ἑαυτοῦ) oferecer [sacrifícios] pelos pecados (προσφέρειν ὑπὲρ ἁµαρτιῶν). Há uma grande diferença que sinaliza a distinção entre Cristo e a ordem sacerdotal de Arão, mas também se estabelece uma dificuldade: se pela percepção da sua própria fraqueza - o que inclui pecados - o sacerdote pode tratar com mais indulgência quem erra, como Cristo assim o faz? Ao que parece, há algo disse que será respondido no texto, mas por outro lado isso foi parcialmente respondido porque Cristo, semelhantemente a nós, também foi em tudo tentado, mas diferentemente de nós ele não caiu em pecado.

4) καὶ οὐχ ἑαυτῷ τις λαµβάνει τὴν τιµήν, ἀλλὰ καλούµενος ὑπὸ τοῦ θεοῦ, καθώσπερ καὶ Ἀαρών. - e ninguém toma essa honra para si mesmo, senão quando chamado por Deus, como no caso de Arão.

    Não há quem se glorifique para tal ministério, já que se trata de um estabelecimento divino, não humano: e ninguém toma essa honra para si mesmo (καὶ οὐχ ἑαυτῷ τις λαµβάνει τὴν τιµήν), senão quando chamado por Deus (ἀλλὰ καλούµενος ὑπὸ τοῦ θεοῦ). Essa palavra nos faz lembrar a rebelião de Corá, Datã e Abirão (Nm 16), que foram tragados vivos pelo abismo por confrontar a escolha divina do sacerdócio arônico. De fato, Deus é quem constitui aquele que será sacerdote divino nas coisas concernentes a Deus em favor dos homens. E isso nos faz lembrar que é de iniciativa divina a salvação humana.

5) Οὕτως καὶ ὁ Χριστὸς οὐχ ἑαυτὸν ἐδόξασεν γενηθῆναι ἀρχιερέα ἀλλ’ ὁ λαλήσας πρὸς αὐτόν,

Υυἱός µου εἶ σύ

ἐγὼ σήµερον γεγέννηκά σε - Assim também Cristo não se glorificou para se tornar sumo sacerdote, sendo glorificado por aquele que lhe disse:

Você é o meu Filho Eu hoje te gerei.

    A afirmação da fé é esta: Assim também (Οὕτως καὶ) Cristo não se glorificou (ὁ Χριστὸς οὐχ ἑαυτὸν ἐδόξασεν). O portador da glória não se glorificou para se tornar sumo sacerdote (γενηθῆναι ἀρχιερέα). O portador da glória não conferiu múnus sacerdotal a si mesmo. E aqui entramos no profundo mistério trinitário que também se reflete na economia da salvação. Ao dizermos que Jesus não conferiu a si mesmo a glória sacerdotal, afirmamos que ele recebe o múnus de um outro, tal como o Filho, na ordem lógica da vida divina, recebe eternamente a sua substância da fonte e fundamento da divindade, que é o Pai, de quem ele procede. Ainda que possamos vislumbrar pela Trindade Econômica a ordem processional eterna da vida divina, aqui estamos falando da glorificação para o sacerdócio. Mas enquanto glorificado por Outro, Jesus não se glorifica a si mesmo, pois está escrito: sendo glorificado por aquele que lhe disse (ἀλλ’ ὁ λαλήσας πρὸς αὐτόν,): Você é meu Filho,

Eu hoje te gerei.

(Υυἱός µου εἶ σύ

ἐγὼ σήµερον γεγέννηκά σε)

    A passagem que se seguiu é a citação do Salmo 2.7. Lá afirma que se proclama o decreto eterno do Senhor, e podemos ver aqui a glorificação do Filho, Jesus Cristo, como efeito do decreto eterno. Sim, podemos aqui perceber que a questão da glorificação, se remete a constituição sacerdotal que Jesus recebe justamente do Pai, que assim o glorifica. As passagens referentes ao batismo de Jesus (Mc 1.9-11par.) tratam dessa glorificação na proclamação divina: Este é o meu Filho amado em que se comprar a minha alma, e após esse evento se inicia o ministério de Cristo, mais especificamente após o batismo e a tentação de Jesus.

6) καθὼς καὶ ἐν ἑτέρῳ λέγει,

Σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα 

κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ. -

Como também em outro lugar diz:

Você é sacerdote para sempre

Segundo a ordem de Melquisedeque

    O Autor usa os textos prova retirados dos salmos 2 e 110. Todos esses Salmos falam dos decretos divinos, o Sl 2 afirma explicitamente o decreto, e o Sl 110 diz que o Senhor jurou e não se arrependerá. A argumentação do autor da Carta aos Hebreus finaliza afirmando que por decreto eterno o Pai glorificou o Filho constituindo-o como um sacerdote eterno (ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα) segundo a ordem de Melquisedeque (κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ), nos levando à afirmação de que, de fato, assim como Arão não se glorificou para ser sacerdote, assim também Jesus de Nazaré não se glorificou para ser sacerdote, mas foi glorificado com a ordem superior de Melquisedeque, constituído por Deus em favor do homem.

7) ὃς ἐν ταῖς ἡµέραις τῆς σαρκὸς αὐτοῦ, δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας πρὸς τὸν δυνάµενον σῴζειν αὐτὸν ἐκ ϑανάτου µετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων προσενέγκας καὶ εἰσακουσθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας, - O qual, nos dias de sua carne, ofereceu súplicas e orações para Aquele que podia o salvar da morte, tendo oferecido com forte clamor e lágrimas, tendo sido ouvido por causa da sua piedade,

    

    E assim passamos a considerar as notas que constituem a grandeza, assim como o processo de aperfeiçoamento daquele que atravessou os céus. Pois temos a fé afirmada em um Cristo que realmente tomou a carne humana. Assim se diz: O qual, nos dias de sua carne (ὃς ἐν ταῖς ἡµέραις τῆς σαρκὸς αὐτοῦ). E temos como verdade que Cristo participou, não parcialmente, mas inteiramente de nossa humanidade, embora fosse ele mesmo o nosso Deus, mas Deus Conosco, o nosso Emanuel (עִמָּ֥נוּאֵֽל). Sendo assim, é importante compreendermos que Cristo angaria a salvação a partir da sua humanidade, recebendo-a como mérito e como justa paga pela sua piedade (εὐλαβείας). Por tanto, nos dias de sua carne ofereceu súplicas e oração (δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας προσενέγκας), angariando, como já foi dito, a salvação a partir da sua própria humanidade. E continuamos: ofereceu súplicas e oração, com forte clamor e lágrimas (µετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων).     Devemos divisar algo nesse momento: a salvação de Cristo, embora conquistada pelos seus méritos, não obstante, deve ser compreendida principalmente como poder da superação da tentação, realizada na senda da sua obediência absoluta ao Pai, pois desde o nascimento, nada de condenável Cristo tinha em si mesmo, e não tendo sobre si razão de condenação, sempre carregou em si a graça pela qual ele era tido como sem condenação. Não obstante a isso, com forte clamor e lágrimas, ele ofereceu súplicas e orações para Aquele que podia salva-lo da morte (πρὸς τὸν δυνάµενον σῴζειν αὐτὸν ἐκ ϑανάτου). Ora, a oração é também uma forma de manutenção da unidade. Por esse ângulo podemos compreender que foi a unidade absoluta e ininterrupta entre o Filho e o Pai, no Espírito, que colheu para Cristo a superação da tentação, assim como a sua salvação.

8) καίπερ ὢν υἱὸς ἔµαθεν ἀφí ὧν ἔπαϑεν τὴν ὑπακοήν· - embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu,

    Lembremos aqui da proclamação do decreto eterno de Deus: Você é meu Filho, eu hoje te gerei. Proclamado como Filho, embora sendo Filho (καίπερ ὢν υἱὸς) ele ainda assim aprendeu a obediência (ἔµαθεν τὴν ὑπακοήν) pelas [ou das] coisas que sofreu (ἀφí ὧν ἔπαϑεν). E aqui um pergunta importante para a nossa fé: Se Cristo, como confessamos, é o eterno Filho de Deus, não feito, mas gerado, como pode ser que ele venha aprender algo, se é natural a Deus conhecer todas as coisas? Aqui afirmamos novamente não apenas a divindade de Cristo, mas também a sua humanidade. É por isso que falamos sobre os dias da carne, tendo como referência absoluta a sua encarnação - excluindo, obviamente, a possibilidade de que, de algum modo, essa encarnação venha a ser desfeita algum dia.     

    A resposta que damos para essa questão, mais especificamente, é como se segue: Enquanto Deus, Cristo não aprende nada, pois, sendo Deus, é conhecedor de todas as coisas; contudo, enquanto homem aprende, porque é característico da humanidade aprender enquanto sujeita ao tempo. Ao se encarnar, o Verbo, o Logos Divino, o Filho de Deus, em nada perde da sua divindade, pois é natural da divindade a imutabilidade. Nesse sentido, enquanto Deus, o Verbo não pode saber mais do que sabe e nem menos do que sabe, pois isso é naturalmente impossível, já que nada há mais que possa conhecer, nem alguma espécie de conhecimento que, como Deus, venha a perder. Enquanto Deus, não há nele nenhuma sombra de variação ou de mudança (Tg 1.17); enquanto homem muda, e muda tanto quantitativamente como qualitativamente, pode ser mais do que era antes ou menos do que era antes - o que não implica em pecado, já que tal mudança se refere aos movimentos característicos da substância humana temporal.

    Mas juntamente com isso afirmamos que a unidade entre a humanidade e divindade de Jesus não é meramente moral ou habitual e sim substancial. É a natureza humana e a natureza divina unidas em uma hipóstase, ou pessoa. É por isso que podemos dizer que, enquanto homem, Jesus aprendeu a obediência por aquilo que sofreu, não que ele tenha sido desobediente e passou a ser obediente; o que o texto afirma é que Cristo seguiu, em meio aos sofrimentos, para ser sumo sacerdote compassivo, o caminho da estrita obediência em meio a tentações e sofrimentos, fazendo isso pelo proveito do homem.

    

9) καὶ τελειωθεὶς ἐγένετο πᾶσιν τοῖς ὑπακούουσιν αὐτῷ αἴτιος σωτηρίας αἰωνίου, - e tendo sido aperfeiçoado veio a ser causa de salvação eterna a todos os que lhe obedecem,

    A expressão e tendo sido aperfeiçoado (καὶ τελειωθεὶς) é compreendia adequadamente no sentido da consumação. A palavra τελειωθεὶς está no particípio, e deriva da palavra τελειως que carrega a noção de perfeitamente, no sentido de que algo atingiu completamente o seu fim (τελος). Portanto, Cristo, quando consumado - tendo em vista aqui a sua morte -, veio a ser (ἐγένετο), para todos os que lhe obedecem (πᾶσιν τοῖς ὑπακούουσιν αὐτῷ), causa de salvação (αἴτιος σωτηρίας) e de salvação eterna (αἰωνίου). A ideia de que em virtude da sua consumação Jesus veio a ser causa de salvação nos remete à seguinte conclusão: A constatação de que Jesus vir a ser implica que o processo salvífico é temporal. Isso corrobora com a nossa afirmação de que a salvação do homem é realizada também a partir da humanidade. Há aqui a concorrência da realidade eterna e temporal, em uma junção de causa primeira e causa segunda no processo de produção da salvação.

    Por causa primeira entendemos aquilo que está na ordem transcendental, ou seja, Deus; assim também, compreendemos a Sua ação na eternidade, onde ele age estabelecendo seus decretos. Por assim dizer dizemos que a causa eficiente da salvação - aquilo que incoa, dá início ao movimento da salvação - é a vontade divina, a potência ordenada pela qual Deus estabelece todas as coisas. Já por causas segundas entendemos aquilo que está na ordem predicamental, que é a ordem da criação onde o homem está inserido. E afirmamos que há uma concorrência da ordem transcendental sobre a ordem predicamental porque é a partir da sua humanidade, na ordem predicamental, que Cristo, que é Deus e está também na ordem transcendental, angaria os méritos pelos quais a humanidade que lhe obedece por ser salva, já que é na ordem predicamental que Jesus realiza a justiça através da qual o demônio é destruído e a humanidade pode, pela justiça de Cristo, ser aceita como justa diante de Deus.   

    Dizemos que Jesus salva pela sua justiça através da qual vence o diabo, mas que que pelo poder divino ressuscita dentre os mortos, pois segundo a justiça divina não era conveniente que Jesus se mantivesse na morte (At 2.24). E andando em completa justiça veio a ser causa de salvação aos que lhe obedecem, como afirma o Apóstolo Paulo em Romanos 5.18: Pois assim como, por uma só ofensa, veio o juízo sobre todos os homens para a condenação, assim também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre todos os homens para a justificação que dá vida.

10) προσαγορευθεὶς ὑπὸ τοῦ ϑεοῦ ἀρχιερεὺς κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ. - tendo sido nomeado por Deus sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque.

    Nesse versículo chegamos ao clímax da argumentação, nos fazendo entender que em função da sua consumação Cristo foi glorificado com o sacerdócio, pois tendo sido nomeado por Deus (προσαγορευθεὶς ὑπὸ τοῦ ϑεοῦ) sumo sacerdote (ἀρχιερεὺς) segundo a ordem de Melquisedeque (κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ). Obviamente que essa era a finalidade pela qual o Verbo se fez carne, contudo quero aqui trazer a lume a ordem de argumentação apresentada nesta parta da Carta: a) O sacerdote é tomado de entre os homens; b) O sacerdote é constituído por Deus para oferecer dons e sacrifícios pelos pecados; c) É capaz de tratar com brandura aqueles que erram, porque ele mesmo está rodeado de fraquezas; d) O sacerdote, neste oficia diante de Deus, representando os homens, oferecendo dons e sacrifícios pelos pecados seus e do povo; e) O sacerdote não se glorifica a si mesmo para a entrada desse ministério, mas sendo chamado por Deus, por ele é constituído para realizar um serviço divino pelo interesse humano.

    Neste ponto o quadro fica completo, porque por aqui é que se estabelece o molde pelo qual reconhecemos que o sacerdócio arônico - do Antigo Testamento - é uma analogia, um sinal do sacerdócio de Cristo. Então sigamos o quadro da argumentação:

a) Cristo é o Verbo encarnado como homem enviado pelo Pai para a salvação dos homens; b) Cristo ofereceu orações e súplicas ao Pai, assim como na sua consumação na cruz tornou-se causa de salvação para os que lhe obedecem; c) É capaz de se simpatizar ou de se compadecer (Hb 4.15) dos ignorantes e dos que erram, pois ele em tudo foi tentado, e aprendeu a obediência, mas sem pecado; d) Sendo causa de salvação dos homens, Cristo, no interesse dos homens é estabelecido por Deus como um sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque; e) Jesus não se glorificou para ser sumo sacerdote, mas foi glorificado por Deus segundo a profecia dos Salmos 02 e 110, tal como explica os vs. 5 e 6.

    Segundo esse esquema temos diante dos nossos olhos a intenção do escritor da Carta aos Hebreus em estabelecer a superioridade incontestável do ministério de Cristo, algo que, conforme veremos mais à frente na carta, ficará incontestavelmente claro. Amém!

As Línguas Originais Bíblicas e a Ampliação do Universo de Significado

    Um dos grandes ganhos - o principal, na verdade - de conhecer as línguas originais da bíblia é a ampliação do nosso universo semântico e consequentemente o aumento do nosso poder de compreensão da extensão das possibilidades de aplicação de determinadas palavras do texto bíblico.

    Um exemplo disso é o Oitavo Mandamento que diz: não furtarás. No hebraico o Oitavo Mandamento (Êx 20.15) - segundo o protestantismo - é escrito da seguinte forma: לֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב׃ (lo' tignov). A raiz de תִּֿגְנֹֽ֔ב é גנב (gnv), que significa não apenas "roubar", mas também "sequestrar", incluindo aí o sentido do furto de "bens não visíveis".

    Um exemplo da aplicação da palavra גנב para o sentido de "sequestro" está em Gn 40.15, quando José, o filho de Jacó, diz ao copeiro "fui sequestrado" (כִּֽי־גֻנֹּ֣ב גֻּנַּ֔בְתִּי) da terra dos hebreus.

    No caso do roubo de bens invisíveis temos 2Sm 15.6, onde Absalão, filho do rei Davi, "roubava o coração dos homens" (וַיְגַנֵּב֙ אֶת־לֵ֖ב אַנְשֵׁ֥י יִשְׂרָאֵֽל) se aproveitando da negligência de Davi em julgar a causa do povo, conquistando o favor do povo para promover um levante (uma guerra) contra seu pai, o rei Davi.

    Contudo, certamente, o texto de Êx 20.15 tem muito o sentido imediato de furto de coisas visíveis - mas em um sentido mais profundo podemos aplicar a ideia de "furto" a esses exemplos dados que, obviamente, constitui também pecado.