Provérbios de Salomão (מִשְׁלֵי): 4ª Meditação (Pv 1.24-33): A Vingança da Sabedoria

 Texto hebraico de Provérbios 1.24-33

יַ֣עַן ֭קָרָאתִי וַתְּמָאֵ֑נוּ נָטִ֥יתִי יָדִ֗י וְאֵ֣ין מַקְשִֽׁיב׃

וַתִּפְרְע֥וּ כָל־עֲצָתִ֑י וְתוֹכַחְתִּ֗י לֹ֣א אֲבִיתֶֽם׃

גַּם־֭אֲנִי בְּאֵידְכֶ֣ם אֶשְׂחָ֑ק אֶלְעַ֗ג בְּבֹ֣א פַחְדְּכֶֽם׃

בְּבֹ֤א כְשַׁאֲוָה כְשׁוֹאָ֨ה׀ פַּחְדְּכֶ֗ם וְֽאֵידְכֶם כְּסוּפָ֣ה יֶאֱתֶ֑ה בְּבֹ֥א עֲלֵיכֶ֗ם צָרָ֥ה וְצוּקָֽה׃

אָ֣ז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹ֣א אֶֽעֱנֶ֑ה יְשַׁחֲרֻ֗נְנִי וְלֹ֣א יִמְצָאֻֽנְנִי׃

תַּחַת כִּי־שָׂ֣נְאוּ דָ֑עַת וְיִרְאַ֥ת יְהוָֹ֗ה לֹ֣א בָחָֽרוּ׃

לֹא־אָב֥וּ לַעֲצָתִ֑י נָאֲצ֗וּ כָּל־תּוֹכַחְתִּֽי׃

וְֽיֹאכְלוּ מִפְּרִ֣י דַרְכָּ֑ם וּֽמִמֹּעֲצֹ֖תֵיהֶ֣ם יִשְׂבָּֽעוּ׃

כִּ֤י מְשׁוּבַ֣ת פְּתָיִ֣ם תַּֽהַרְגֵ֑ם וְשַׁלְוַ֖ת כְּסִילִ֣ים תְּאַבְּדֵֽם׃

וְשֹׁמֵ֣עַֽ לִי יִשְׁכָּן־בֶּ֑טַח וְשַׁאֲנַ֗ן מִפַּ֥חַד רָעָֽה׃ פ

Tradução e Comentário:

24, 25, 26, 27)

יַ֣עַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵ֑נוּ נָטִ֥יתִי יָדִ֗י וְאֵ֣ין מַקְשִֽׁיב׃

וַתִּפְרְע֥וּ כָל־עֲצָתִ֑י וְתוֹכַחְתִּ֗י לֹ֣א אֲבִיתֶֽם׃

גַּם־֭אֲנִי בְּאֵידְכֶ֣ם אֶשְׂחָ֑ק אֶלְעַ֗ג בְּבֹ֣א פַחְדְּכֶֽם׃

בְּבֹ֤א כְשַׁאֲוָה* כְשׁוֹאָ֨ה׀ פַּחְדְּכֶ֗ם וְֽאֵידְכֶם כְּסוּפָ֣ה יֶאֱתֶ֑ה בְּבֹ֥א עֲלֵיכֶ֗ם צָרָ֥ה וְצוּקָֽה׃

"Porque clamei e vocês recusaram, estendi a minha mão e não houve quem prestasse atenção; ignoraram todo meu conselho e a minha repreensão não acolheram; também eu na calamidade de vocês irei rir e zombarei vindo o temor de vocês; em vir como tempestade devastadora o pavor de vocês, e a calamidade de vocês como tormenta chegar; em vir sobre vocês a angústia e o aperto".

    Há juízo certo na recusa o chamado da sabedoria. A explicação inicia: Porque (יַ֣עַן) clamei (קָרָאתִי) e vocês recusaram (וַתְּמָאֵ֑נוּ), estendi (נָטִ֥יתִי) minha mão (יָדִ֗י) e não houve (וְאֵ֣ין) o que prestasse atenção (מַקְשִֽׁיב). Assim eles se portaram, sendo indiferentes à sabedoria: e ignoraram (תִּפְרְע֥וּ) todo (כָל־) meu conselho (עֲצָתִ֑י), e minha repreensão (תוֹכַחְתִּ֗י) não (לֹ֣א) aceitaram ou acolheram (אֲבִיתֶֽם). A expressão demonstra peso de certo desprezo contra o chamado da sabedoria, pois se diz: todo meu conselho (כָל־עֲצָתִ֑י). À indiferença se acrescenta aqui a maldade, porque a sabedoria não é artigo no qual possamos deitar sobre ela a nossa indiferença, antes é algo cuja grandeza nos traspassa, e nos abarca de modo absoluto. Podemos aqui formar a seguinte analogia: tal como, para o bem da nossa vida, não podemos ser indiferentes ao ar que respiramos, assim como, para a condução da nossa vida, não podemos sermos indiferentes à sabedoria. Assim, o texto apresenta a sabedoria como a arquitetônica da nossa vida, ou como o sistema da vida bem-aventurada, fora da qual não são possíveis atos felizes; e assim como o direito penal subsume os atos particulares na consideração a respeito da sua licitude ou ilicitude, assim também a sabedoria é a regra universal na qual cada ato particular deve ser conformado afim de se atingir a felicidade.     Há uma medida divina nas coisas, e é a essa medida que devemos nos conformar para a fruição do bem; longe da sabedoria, a única coisa que colhemos é o mal. É por isso que, para os rejeitantes da sabedoria e do bem, o autor continua: Também eu (גַּם־֭אֲנִי), na vossa calamidade (בְּאֵידְכֶ֣ם) rirei (אֶשְׂחָ֑ק). Da mesma forma continua: e zombarei (אֶלְעַ֗ג) vindo (בְּבֹ֣א) o temor de vocês (פַחְדְּכֶֽם). Como pode a sabedoria rir da destruição alheia? Entendamos a expressão metaforicamente, como uma analogia, porque a sabedoria não possui sentimentos humanos. Contudo, entendamos que o escarnecedor da sabedoria será pego em contradição, pois a desventura do mal e daquele que zomba contra a sabedoria é a prova da tese da própria sabedoria, e traz testemunho da ciência do saber no gozo daquele que concebe o silogismo (o encadeamento lógico), o raciocinar perfeito sobre o ato feliz. A sabedoria, para Deus, é ciência, e é a mais alta ciência, pois é a ciência do saber pelo qual Deus conhece a si mesmo. Deus, nesse sentido, é a sua própria ciência, e é nessa sua ciência que ele estabeleceu os limites da vida e da ação humana. A sabedoria é a ciência divina com a qual estabeleceu limites e a medida da vida, e ela se prova verdadeira independentemente do escárnio dos homens. O escárnio da sabedoria é um atentado contra a própria vida, vida cujos limites Deus estabeleceu em sabedoria. E como a sabedoria só pode ser tida pelo zombador como motivo de zombaria, o triunfo da sabedoria é, então, percebida pelo zombador como zombaria. Assim, a zombaria divina é mais sábia do que a sabedoria dos zombadores, porque é a sabedoria. E aqui a sabedoria "se rirá" da desventura dos maus porque para os maus a sabedoria é motivo de riso - o que é motivo de riso triunfará. Assim diz: rirei (אֶשְׂחָ֑ק), e rirá a sabedoria da calamidade porque a calamidade é a prova da realidade da destruição que a sabedoria tentou prevenir o impenitente - e assim ri a sabedoria se mostrando como sabedoria. Aquilo que foi antes zombado triunfou e o seu triunfo, para o zombador, é zombaria.

    E seguimos com o texto: em vir (בְּבֹ֤א) como tempestade devastadora (כְשׁוֹאָ֨ה) o vosso pavor (פַּחְדְּכֶ֗ם) - texto que é seguido de um paralelismo: e a calamidade ou fardo de vocês (וְֽאֵידְכֶם) como tormenta (כְּסוּפָ֣ה) chegar (יֶאֱתֶ֑ה). A intuição desta parte é que, aqueles que não são sábios serão esmagados, porque a vida tem uma arquitetura através da qual encontramos a verdadeira liberdade e felicidade, arquitetura que uma vez infringida resulta em ruína. Os loucos, ao contrário, são moídos em sua loucura, loucura que já é em si uma tempestade devastadora (שאוה), ou uma tormenta (סופה). As palavras aqui possuem peso enorme que não pode ser negligenciado. A natureza da sabedoria tem um fim no qual ela se firma absolutamente de forma inegociável e inexorável, pois aquele que nela tropeçar será feito em pedaços inapelavelmente. Não há sabedoria contra a sabedoria; e nesse sentido as palavras aqui são fortes, e mesmo escatológicas, pois Deus é a própria sabedoria, estando tudo mais arraigado nela. É por isso que fugir da sabedoria e atentar contra ela é atentar contra si mesmo. A sabedoria estilhaçará inapelavelmente a loucura, pois a loucura é a calamidade do homem que se volta contra a sabedoria, e cada qual terá, meritoriamente, da sabedoria o seu quinhão: a calamidade aos que escolheram a calamidade (porque não escolher a sabedoria é devastação e calamidade), o bem e a honra para aqueles que escolheram o bem e a honra: a vingança da sabedoria é dar a cada qual aquilo que lhe é de direito. Então na justa paga a sabedoria se regozija em sua justiça, pois na justiça a sabedoria se manifesta como justiça. E ainda diz: em vir (בְּבֹ֥א) sobre vocês (עֲלֵיכֶ֗ם) angústia (צָרָ֥ה) e aperto (וְצוּקָֽה׃). A sabedoria não se regozija do mal, e não diz rirei (אֶשְׂחָ֑ק) tendo em vista os males humanos; antes a sabedoria se compraz sempre em si mesma, pois Deus não é afetado em sua eterna bem-aventurança, já que sendo pleno de todas as perfeições, nada se lhe pode acrescentar e nem mesmo lhe subtrair. Em última instância, Deus, que é a sabedoria, em tudo se regozija de modo absoluto apenas em si mesmo, e, sendo o bem de modo absoluto, Deus se compraz absolutamente com a sua justiça, e não pode participar do mal. É por isso que se regozijando apenas no bem, não pode ser afetado pelo mal; mas se de algum modo o maligno resiste a Deus, Deus não perde a sua bem-aventurança e continua a gozar eternamente de si mesmo. Não há mal que diminua a Deus, porque nada pode força-lo a não querer o bem, mesmo que o mal insista em querer o mal. E se a paga é justa, Deus ainda é bem-aventurado, porque continua querendo o bem quando rejeita o mal, quando impõe pena por amor da justiça. Se vêm a angústia e o aperto, porque o efeito de querer o mal é angústia e aperto.

28, 29, 30)

אָ֣ז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹ֣א אֶֽעֱנֶ֑ה יְשַׁחֲרֻ֗נְנִי וְלֹ֣א יִמְצָאֻֽנְנִי׃

תַּחַת כִּי־שָׂ֣נְאוּ דָ֑עַת וְיִרְאַ֥ת יְהוָֹ֗ה לֹ֣א בָחָֽרוּ׃

לֹא־אָב֥וּ לַעֲצָתִ֑י נָאֲצ֗וּ כָּל־תּוֹכַחְתִּֽי׃

"Então me chamarão e não responderei; me buscarão e não me encontrarão. Porque odiaram o conhecimento e não escolheram o temor do Senhor; não aceitaram meu conselho e abominaram toda minha repreensão;

    O pasmo pode dominar a nossa imaginação aqui: "Então me chamarão (אָ֣ז יִקְרָאֻנְנִי) e não responderei (וְלֹ֣א אֶֽעֱנֶ֑ה); me buscarão (יְשַׁחֲרֻ֗נְנִי) e não me encontrarão (וְלֹ֣א יִמְצָאֻֽנְנִי). O paralelismo poético acentua o teor da advertência. Aqui podemos nos perguntar: Qual a razão de a sabedoria, que poderia ser concebida meramente como uma habilidade, conceberia a sua invocação? Como o texto estabelece uma relação de identidade entre a sabedoria e Deus como algo a ser invocado? Podemos responder a questão de duas formas: 1) A sabedoria é concebida como todos os traços das palavras da profecia, ou da Palavra de Deus; também algo que, como Deus, pode ser invocado para algum benefício, tal como Deus é invocado para benefício. Na nossa primeira meditação (aqui), encontramos esse paralelo (vs. 3) entre a profecia e a literatura sapiencial, indicando que a sabedoria é a forma mesma da profecia, pois a profecia é a revelação da ciência divina. Ainda veremos que a sabedoria é coadjuntora da criação, aquela pela qual Yahweh estendeu os céus e estabeleceu todas as coisas (Pv 9.22-36). Ela possui substância divina, pois só Deus é, segundo a Escritura, algo que cria - ou a sabedoria é um atributo de Deus. 2) Ela é um dom divino pelo qual os homens se orientam; uma estrutura da realidade. Mas aqui seria difícil conceber a sabedoria algo como "secularizado", algo fora da substância divina, enquanto por ela se estabelecem os céus, mesmo como criatura, e não como criador. Há vários indícios de que a primeira alternativa é a mais sensata, já que a sabedoria tem os mesmos atributos da palavra de Deus, como já constatamos aqui.

    Mas à consternação: me buscarão e não me encontrarão. Será que estaria a sabedoria indisposta, ou haveria um limite para a sua generosidade? A dificuldade que o texto nos impõe é comum às várias negativas do Senhor àqueles que O buscam tendo as costas carregados de iniquidade (Jr 11.11; 14.12; Ez 8.18; Mq 3.4; Zc 7.13). Podemos nos perguntar se há limite na bondade divina. Certamente afirmamos limite na bondade humana. Homens são limitados no bem, como são limitados na honestidade do seu clamor. Fato é que há certa piedade de ocasião para aqueles que se vendo no aperto e na angústia, usam a piedade como modo de escapar das penas do juízo justo. Nesse sentido, para os zombadores, a misericórdia não é dom e sim mero instrumento. Se escondem atrás da bondade divina apenas para apelar à misericórdia de forma abusiva, pois esses não são transformados pela misericórdia para se converterem à bondade. Os maus usam da piedade dos bons porque sabem que os bons tem em si o critério de bondade; mas os maus malversam o bem, pois se querem livres da pena para perpetuar o seu abuso, o que evidencia que o apelo à misericórdia divina é algo simplesmente. Assim, aquele que é profundamente comovido pela misericórdia, dela faz bom uso porque através dela enxerga a bondade que ele deveria ter em si mesmo, e assim, uma vez perdoado, se converte ao bem. O mau clama querendo provocar a sua absolvição, mas trata-se de um estratagema para eles apenas serem livres e não passem pelo juízo. O critério da ação do mau não é o bem que ele poderia fruir com a misericórdia alcançada, mas sim a aquisição da liberdade de não ser punido para que ele possa fazer mais mal ainda. Mas de Deus não se escarnece, e é justamente por isso que a misericórdia é administrada pela sabedoria, para que a misericórdia não se torne um meio pelo qual se estabeleça a perpetuação da iniquidade desenfreada. Todas as obras de Deus são justiça e misericórdia (Sl 89.14), pois nem a misericórdia anula a justiça e nem a justiça anula a misericórdia, antes ambas se realizam mutuamente. Assim, se o ímpio clama impiamente, o Todo Poderoso não tem a obrigação de ouvir, e assim faz não anulando a justiça e nem a misericórdia, mas ao recusar a ouvir, estabelece ambas.

    E continua: Porque odiaram (תַּחַת כִּי־שָׂ֣נְאוּ) o conhecimento (דָ֑עַת). Aqui a razão da ruína, e a razão da justa paga. A vida sensata se orienta pelo conhecimento e, no caso, pelo conhecimento de Deus, que é o conhecimento para o agir esclarecido. Aqui podemos estabelecer um contraponto entre o conhecimento e a ignorância. Sendo assim o livro de provérbios não apela para um conhecimento neutro, mas sim àquele que, como já falamos, pressupõe a unidade entre inteligência e moral. Quando falamos da neutralidade, em relação ao conhecimento, falamos daquele tipo de compreensão de conhecimento que exclui de sua base a constituição moral do conhecimento. Assim essa sabedoria implica uma habilidade em relação à humanidade, e ao reto agir, o que pressupõe um fundamento moral, um princípio moral que serve de leme que direciona o homem quanto à retidão da sua ação, a qual é sempre realizada diante de Deus, o que implica em um juízo moral. Há certamente várias ciências instrumentais pelas quais os homens se tornam habilidosos, mas sempre há uma sabedoria, uma ciência da vida que é responsável por dirigir as demais ciências ao bem, que é o nosso fim absoluto. Por isso, a estratégia, ou a ciência da guerra, cujo objeto formal é a vitória, não estabelece se essa vitória é boa ou não. Tal guerra, mesmo que alcance êxito, nem por isso implica que se atingiu um fim moral, com a defesa dos cidadão, pois há guerra movida pela rapinagem, ou pela plenonexia (πλεονεξία), que é a avareza que visa apenas a conquista, o que significa que mesmo a vitória aqui alcançada não implica que se atingiu um fim bom (ou fim perfeito). Mas mesmo os meios são importantes, pois ainda que a vitória redunde em um aparente bem, se os meios conducentes são ímpios, ou seja, se são realizados inúmeros crimes para isso, então o fim também o será. O desenvolvimento da indústria farmacêutica pode redundar em inúmeros bens, mas a vontade humana pode instrumentalizar tal ciência para um fim mal, como o assassinato e o entorpecimento. Assim é a sabedoria, que é a ciência de Deus, que conduz todas essas ciências ao bem e as subordinando e as disciplinando, e é desse conhecimento que o homem deve se munir para se tornar sábio. Sendo assim, os maus desprezaram o conhecimento (דָ֑עַת), e despreza o conhecimento que é fundado no temor de Yahweh (וְיִרְאַ֥ת יְהוָֹ֗ה), pois deste temor e desta ciência os ímpios só possuem ignorância, ignorância que é criminosa por sua própria natureza.

    Assim se acumulam as razões de juízo: não aceitaram (לֹא־אָב֥וּ), meu conselho (לַעֲצָתִ֑י), abominaram (נָאֲצ֗וּ) toda minha repreensão (כָּל־תּוֹכַחְתִּֽי). Aqui a contradição é evidente: Como invocará a sabedoria se aquele que a invoca abomina aquilo que ela é? Não fará isso com o coração reto. A vaidade moral conduz ao comportamento hipócrita, pois o vaidoso moral quer parecer justo, e não ser justo. Mas isso é contrário à sabedoria, pois o sábio, além de parecer sábio, é sábio. E mesmo que pareça louco - pois a sabedoria é loucura para o louco - será sábio (1Co 1.19-25). Assim, o vaidoso moral abomina toda repreensão, porque para ele parecer justo é mais importante do que ser justo; sendo assim se a sabedoria expõe a contradição do vaidoso entre aquilo que ele é e aquilo que ele se diz ser, então ele rejeitará o verdadeiro conselho da sabedoria e se refugiará na loucura, acusando a sabedoria, para continuar obstinadamente a sustentar a sua imagem de justo. Loucura é buscar o bem recusando o conselho da sabedoria. A recusa de se humilhar esmagará o vaidoso.

31, 32, 33)

וְֽיֹאכְלוּ מִפְּרִ֣י דַרְכָּ֑ם וּֽמִמֹּעֲצֹ֖תֵיהֶ֣ם יִשְׂבָּֽעוּ׃

כִּ֤י מְשׁוּבַ֣ת פְּתָיִ֣ם תַּֽהַרְגֵ֑ם וְשַׁלְוַ֖ת כְּסִילִ֣ים תְּאַבְּדֵֽם׃

וְשֹׁמֵ֣עַֽ לִי יִשְׁכָּן־בֶּ֑טַח וְשַׁאֲנַ֗ן מִפַּ֥חַד רָעָֽה׃ פ

"e comerão do fruto dos caminhos seus, e dos conselhos deles se saciarão. Porque a aversão do tolo os mata e a sensação de bem-estar dos dos loucos os destruirá. Mas o que me escuta habitará seguro, e estará tranquilo, longe do temor do mal".

    Assim a justa paga se estabelece: e comerão (וְֽיֹאכְלוּ) do fruto (מִפְּרִ֣י) dos caminhos seus (דַרְכָּ֑ם), e dos conselhos deles (וּֽמִמֹּעֲצֹ֖תֵיהֶ֣ם) se fartarão (יִשְׂבָּֽעוּ). Não se colhe o bem do mal. Dos caminhos maus só ao mal se chegará. Assim, cada qual chegará ao destino que perseguiu. Também, por falta de ciência, ao acolher o conselho louco o ímpio colherá a devastação - o que convém perfeitamente à justiça, justiça que é constitutiva à sabedoria. E assim continua a explicação: Porque (כִּ֤י) a aversão dos (מְשׁוּבַ֣ת) tolos (פְּתָיִ֣ם) os mata (תַּֽהַרְגֵ֑ם). Se a sabedoria é aversiva ao paladar do tolo, o que a ele será palatável? Observe que não há meio termo nessa questão, pois a versão à sabedoria conduz à destruição, pois a justiça divina é inexorável. Assim, a aversão do tolo o aniquila, e aniquila desde a própria tolice, pois o ser tolo é, para ele, a sua própria destruição. A tolice é a constrição, o sufocamento do espírito; é ser cego e perder a visão previdente pela qual evitamos as transgressões presentes apara não resvalarmos nossos pés sobre os males futuros. É por isso que se diz: e a serenidade (וְשַׁלְוַ֖ת) dos loucos (כְּסִילִ֣ים) os conduzirá à perdição (תְּאַבְּדֵֽם). Assim, tranquilidade do ignorante, aquele que é tal qual o pássaro que não desconfia da rede de captura (Pv 1.17), não desconfia da aproximação da sua própria ruina. No louco (כסל) há um hiato entre consciência e vontade, pois pode ser que ele mesmo saiba a direção certa, mas não tem disposição para segui-lo; contudo neste livro muitas vezes ocorre que o louco é apresentado como alguém em quem esse hiato se localiza entre o seu juízo e a realidade, pois seus juízos são antagônicos à realidade fundada na sabedoria. O louco é o homem do juízo desgovernado, e a sua absoluta loucura e a sua serenidade na loucura indica que ele não está a par da ruína que irá assalta-lo como um homem armado. Sendo assim, sua tranquilidade na iminência do desastre não suscita nele a preocupação que poderia fazê-lo se preparar para a defesa contra o mal. O justo sim se prepara para o dia mal, e assim ele estará seguro, porque ouviu a sabedoria.

    É assim que termina esse versículo: E o que escuta (וְשֹׁמֵ֣עַֽ) a mim (לִי) habitará seguro (יִשְׁכָּן־בֶּ֑טַח), e estará tranquilo (וְשַׁאֲנַ֗ן) longe do temor do (מִפַּ֥חַד) mal (רָעָֽה). Assim é aquele que, como sábio e prudente, guardou a sua vida ao ouvir a sabedoria, tal como o fiel que, ao ouvir a Palavra de Deus, estará livre do mal. Vejam novamente a identidade entre a sabedoria e a Palavra de Deus, pois ambas são uma única substância. Em contraste com o louco, que é refratário à sabedoria, o sábio é humilde e, curvado a sabedoria, a acolhe com docilidade. O homem prudente é suave aos clamores da sabedoria. Mas não entendemos o acolhimento sem o milagre, pois paradoxalmente só o sábio pode acolher a sabedoria, e assim só Deus pode incoar a graça pela qual o homem vem a ser sábio. Assim, só o homem que é de Deus ouve a Deus, e só o homem que está fora de Deus, rejeita a Deus. Contudo, o conteúdo de Provérbios quer ser paradigmático, e estabelece um modelo pelo qual o homem pode se colocar sob a luz da sabedoria para ver a si mesmo. Estando na sabedoria ele está prevenido do mal. Seus atos o protegem, e não são um laço para o seu caminho. Habita seguro porque ele está conformado àquilo que ele realmente deveria ser; assim, se a sabedoria sustenta e funda o mundo e a vida, o sábio estará protegido em sua própria vida, pois está conformado à própria sabedoria que ordena todas as coisas. O sábio constrói a si mesmo segundo a arquitetônica da vida, estando unido à ciência de Deus, o Deus eterno que é o fundamento de todas as coisas. Por tanto, afirmamos aqui o que quisemos demonstrara desde o início: a unidade do sábio com a sabedoria é a unidade absoluta do homem com o próprio Deus. Essa é a nossa habitação segura, porque segura por toda eternidade, porque por toda eternidade permanece o próprio Deus.

Provérbios de Salomão (מִשְׁלֵי): 3ª Meditação (Pv 1.20-23): A Convocação Ruidosa da Sabedoria

Texto hebraico de Pv. 1.20-23:

חָכְמוֹת בַּח֣וּץ תָּרֹ֑נָּה בָּרְחֹבֹ֗ות תִּתֵּ֥ן קוֹלָֽהּ׃

בְּרֹ֥אשׁ הֹמִיֹּ֗ות תִּ֫קְרָ֥א בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים בָּעִ֗יר אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר׃

עַד־מָתַ֣י׀ פְּתָיִם֮ תְּֽאֵהֲב֫וּ פֶ֥תִי וְלֵצִ֗ים לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם וּכְסִילִ֗ים יִשְׂנְאוּ־דָֽעַת׃

תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י הִנֵּ֤ה אַבִּ֣יעָה לָכֶ֣ם רוּחִ֑י אוֹדִ֖יעָה דְבָרַ֣י אֶתְכֶֽם׃

Tradução e Comentário:

20) חָכְמוֹת בַּח֣וּץ תָּרֹ֑נָּה בָּרְחֹבֹ֗ות תִּתֵּ֥ן קוֹלָֽהּ׃: "A sabedoria grita na rua, e nas praças faz ouvir a sua voz"

    A sabedoria (חָכְמוֹת) na rua, ou na área do mercado (בַּח֣וּץ) grita ruidosamente (תָּרֹ֑נָּה). Clama com alta voz em um espaço largo (רְחֹב). Não há desculpa para não ser sábio diante do clamor constante e onipresente da sabedoria (חָכְמָה). Ela faz seu testemunho ressoar nos lugares onde sua presença é exigida, ou seja nas ruas (בַּח֣וּץ), e mesmo, como veremos, nas entradas dos (בְּפִתְחֵ֖י) portões (שְׁעָרִ֥ים) na cidade (בָּעִ֗יר), local onde se realizavam os julgamentos. Seu clamor onipresente reclama os ouvidos dos homens para que eles possam ter a reta sabedoria para o agir esclarecido (Pv 1.3).

    Para fins de esclarecimento, façamos uma breve consideração sobre a questão das rua (חוּץ). Não se trata apenas de uma via, mas sim um lugar do lado de fora da casa, não sendo apenas algo que por onde passam carros - ainda mais considerando que esse texto tinha em mente o que a rua era, em relação a nós, há três mil anos atrás. Seria mais melhor para o exato esclarecimento, que a palavra חוּץ se refere também à área de mercado, ou de trânsito das pessoas onde elas se relacionam. Há muitas implicações para a nossa compreensão a respeito do clamor da sabedoria nesse ambiente público onde ocorrem as transações do dia a dia. Coloquemos em perspectiva os inúmeros acordos, sejam eles promessas particulares, acordos comerciais, todas as coisas que reclama um agir esclarecido, justo e honesto. Certamente alargaríamos a nossa compreensão a respeito desse versículo se mantivéssemos essa perspectiva.

    Imaginemos a sabedoria exigindo a sua presença nas relações comerciais, clamando contra a fraude e contratos mal pensados, assim como clamando contra os negócios escusos, e vis que tem aparência de lucro, mas que são destrutivos a longo prazo. Lembremos aqui a profecia dos profetas contra as balanças viciadas, o lucro injusto (Pv 11.1), assim como o desejo pelo lucro a qualquer custo. O que deveria ser aceito no comércio e o que deveria ser rejeitado? O comércio em si não é mal e nem bom, ele é um meio, e um meio levado adiante pelos costumes dos povos. Nesse sentido, há certo limite que mesmo culturalmente é aceito na distinção entre valor e preço: nem tudo o que tem valor é precificável, como é o caso da vida humana, que é, por definição, incomerciável. Também há um limite no comércio quando se negociam coisas que irão inevitavelmente destruir vidas humanas - como é o caso de drogas, armas ilegais etc. Também contamos como imorais os cartéis e a prática do preço desumano em épocas de calamidade - embora entendamos certa dinâmica de mercado que faz com que certos produtos recebam aumento de preço, quando, em meio a tragédias, isso possibilita uma distribuição até mais sensata dos mesmos produtos, que passam assim a ser mais racionalizados.

    A questão é que em épocas de crise sempre vemos o fio da espada se tornar muito mais cortante, e isso demanda a sabedoria dos homens para lidar com escolhas difíceis. É por isso que nesses lugares fora de casa ou na área de comércio (חוּץ), as decisões devem ser tomadas tendo em vista também a sabedoria para se tornarem decisões humanas, assertivas e justas.     

21) בְּרֹ֥אשׁ הֹמִיֹּ֗ות תִּ֫קְרָ֥א בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים בָּעִ֗יר אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר׃: "Sobre os muros clama e às portas da cidade profere suas palavras"

    Assim a sabedoria clama de locais onde ela pode ser ouvida, e de onde não há desculpa suficiente para ser ignorada, ou seja, do alto (בְּרֹ֥אשׁ), lembrando que a palavra רֹאשׁ também é usada para se referir à cabeça (רֵאשׁ), ou mesmo aos líder (רֹאשׁ), sendo que a palavra ראש também é a raiz da palavra princípio, ou início (רֵאשִׁית) - em Gn 1.1, quando falamos a palavra no princípio, é essa palavra a usada junto com a preposição בְּ sufixada na palavra רֵאשִׁית, formando a expressão no princípio, ou בְּרֵאשִׁ֖ית (bere'šiṯ). Portanto essa palavra se refere ao ponto mais alto da cidade, seja no topo das muralhas ou em um lugar alto. A ideia é que a sabedoria profere as suas palavras (אֲמָרֶ֥יהָ תֹאמֵֽר) de um lugar de destaque a partir do qual todos podem ouvir. E não profere a sua voz em um lugar de difícil acesso, nem a uma elite escolhida, em um lugar em que não pode ser ouvida, mas sim de um lugar amplo (חוּץ), mas também às entradas (בְּפִתְחֵ֖י) dos portões (שְׁעָרִ֥ים), algo a respeito do qual temos algo a dizer.

    Os portões das cidades no contexto de Israel significavam mais do que simplesmente um lugar de acesso. Antes, como evidentemente se nota nos textos bíblicos, trata-se de um lugar onde se realizavam julgamentos e se ajuramentavam testemunhas das demandas entre os cidadãos, sendo os anciãos os "magistrados" tanto dos juízos quanto dos testemunhos (Rt 4.1-12), assim como os reis (2Sm 15.1-6) e os líderes (Lm 15.14). Nesse sentido, o fato de a sabedoria clamar junto às portas da cidade também reflete o fato de que, neste lugar - até mais do que em outros lugares -, a presença da sabedoria se faz fundamental, para que os juízos sejam realizados com extrema sabedoria. Às portas da cidade é nefasto que o juízo seja torcido, provocando uma cascata de catástrofes, males, o que promoveria o triunfo do mal e da injustiça. Em nosso contexto é o mesmo que dizer que a sabedoria clama às portas do Fórum.

    Levando em consideração o texto bíblico, inúmeras denúncias dos profetas tem em vista o caráter deletério dos julgamentos viciosos, algo a respeito do qual já discorremos aqui no comentário aos versículos 11, 12, 13 e 14 de Pv 1, onde mencionamos o caso do juízo torcido por Jezabel no caso da Vinha de Nabote. Mas para reforço deste comentário lembremos de Is 10.1-4, onde não é apenas dos juízes que se reclama, mas também dos legisladores maus que criam leis malignas e opressoras. A distinção entre juíz e legislador era via de regra desconhecida em muitos casos, a exemplo de Moisés que era tanto juiz do povo como legislador. Em Davi e Samuel temos casos análogos, pois a ideia de tripartição do poder é algo recente na história. Mas levando em consideração a sabedoria, vemos aqui quão falta ela faz quando ela é desprezada em lugares e pessoas decisivas, tal como às portas (בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים) e em reis e sacerdotes. Os esmagados, neste caso, são aqueles sob suas tutelas, e isso, hoje, não é diferente para nós, o que também nos convoca à oração afim de que Deus nos conceda juízes sábios e legisladores sábios que ouçam fartamente e se inclinem à voz da sabedoria. É necessário termos justiça (צְדָקָה) e direito (מִשְׁפָּט) às portas (בְּפִתְחֵ֖י שְׁעָרִ֥ים).

22) עַד־מָתַ֣י׀ פְּתָיִם֮ תְּֽאֵהֲב֫וּ פֶ֥תִי וְלֵצִ֗ים לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם וּכְסִילִ֗ים יִשְׂנְאוּ־דָֽעַת׃ "Até quando, tolos, amarão a tolice? E os escarnecedores, até quando amarão o escarnecimento para eles? E os loucos, até quando odiarão o conhecimento?"

    A pergunta funciona como um gancho para a consciência, mas também se embasa na realidade da pertinácia e insistência obstinada em resistir o chamado da sabedoria, que a todo momento clama, em todos os lugares, para que os homens se convertam da sua ignorância. Nesse sentido a sabedoria clama: Até quando (עַד־מָתַ֣י), inexpertos [ou tolos] (פְּתָיִם֮), vocês amarão (תְּֽאֵהֲב֫וּ) a inexperiência [ou a tolice] (פֶ֥תִי)? Isso é uma pergunta séria, porque o ainda que consideremos a inexperiência algo no qual cada um passa, viver nela é algo indefensável. O clamor da sabedoria pede por homens crivados de experiência e habilidade. Um povo que faz pouco caso desse clamor pede a ruína para si, porque se condena à indefesa contra o mal, assim como à tortuosidade dos caminhos, o que só pode conduzir à ruína.     E continua a voz da sabedoria: E os escarnecedores (וְלֵצִ֗ים), até quando amarão o escárnio (לָצוֹן חָמְד֣וּ לָהֶ֑ם) para eles (לָהֶ֑ם)? A frase aqui tem várias saídas, pois podemos entender a pergunta em dois sentidos, como: 1) Até quando os escarnecedores amarão o escárnios? e isso bem no sentido mais direto sobre o amar escarnecer. Ou então poderíamos compreender essa frase no sentido: 2) Até quando, escarnecedores, pelo desprezo do conhecimento vocês amarão a infâmia e o serem vítimas do escárnio, ou do desprezo? e isso porque escárnio (לצון), no sentido de zombaria também pode ser compreendida como desprezo, mas também a raiz dessa palavra pode vir a significar mostrar-se como um estúpido (ליץ) que tagarela sem parar com insolência (לָצוֺן).

    No último caso o escarnecedor ama o escárnio para si, como aquele que ama a infâmia do ser escarnecido em virtude da sua arrogância e insolência que há de ser destroçada pelo peso dos fatos. O escárnio do escarnecedor é um mal para si porque é o desprezo pela sabedoria, e o atentado contra a sabedoria é uma atentado e uma sabotagem ímpia contra si mesmo. Quem despreza a própria vida despreza aquilo que pertence a Deus, pois nenhum de nós pertencemos a nós mesmos.

23) תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י הִנֵּ֤ה אַבִּ֣יעָה לָכֶ֣ם רוּחִ֑י אוֹדִ֖יעָה דְבָרַ֣י אֶתְכֶֽם׃:"Torneis para a minha repreensão e farei transbordar para vocês o meu Espírito; e farei vocês conhecerem a minha palavra".

    Uma frase a ser meditada: Torneis pela minha repreensão (תָּשׁ֗וּבוּ לְֽתֹ֫וכַחְתִּ֥י). A nossa vaidade moral sempre acha a repreensão uma ofensa à nossa dignidade. Na verdade, não é a dignidade que é a nossa preocupação de fundo em muitos casos, mas sim a nossa imagem de dignidade. A nossa vaidade moral cria inúmeras defesas para evitar as investida da verdade contra a nossa falta, porque o que queremos para nós é a aparência da incorruptibilidade, não a própria incorruptibilidade. Para o homem caído, parecer ser é mais importante do que ser. Essa é a constituição da hipocrisia pela qual evitamos, como evitamos a morte, nos humilharmos diante dos fatos para sermos vistos tais como somos, pois o que somos interiormente é trevas e degeneração, é o fato de sermos inveterados pecadores que não querem se dobrar diante da repreensão da sabedoria. O homem do pecado não regenerado deseja matar a sabedoria para que a luz da sabedoria não ilumine as suas trevas. A vaidade moral é o nosso leve verniz com o qual maquiamos a nossa própria corrupção, afim de que ela não se manifeste em toda a sua realidade hedionda e insuportável. A hipocrisia é a nossa substância pública pela qual nos tornamos propagandistas insossos de nós mesmos, vendendo não o que somos, mas o que acharíamos melhor ser. Como diria um moralista francês: a hipocrisia é o tributo que o vício presta à virtude. Resistimos à verdade, e fazemos isso em prejuízo próprio, pois a confissão, a verdade e a misericórdia são os únicos instrumentos da nossa cura, pois ela começa inevitavelmente pela retomada do caminho da verdade. A confissão, a submissão à verdade, é cura porque é ali que nos afastamos da tortuosidade e da mentira e retomamos o caminho da verdade e da fidelidade.

    Mas mesmo assim, a sabedoria, por ser o que ela é, não cansa de clamar apesar da nossa rebeldia. E ainda promete: Eis que (הִנֵּ֤ה) farei borbulhar, ou derramarei (אַבִּ֣יעָה) para vós (לָכֶ֣ם) meu espírito (רוּחִ֑י). O retornar pela repreensão da sabedoria confere o seu, ou nos marca com seu espírito. Teríamos muito a falar do tipo de sabedoria pneumática (pneuma é espírito em grego, ou seja: sabedoria ou conhecimento pneumático = sabedoria e conhecimento espirituais), que é o modo de conhecimento de Deus na Bíblia, que está ligada à inspiração, diferente do tipo de sabedoria noética (nous = mente no grego), que se trata de um tipo de sabedoria tal como nos legou a filosofia - mesmo que aqui não se negue a ação divina como causa eficiente da sabedoria. Faço essa distinção aqui, muito embora no cristianismo a harmonização entre entre o tipo de conhecimento pneumático e noético foi algo buscado pelos cristãos ao longo do tempo, Mas a questão principal e que fica para nós é que a humildade, que para Paulo era compreendida como ταπεινοφροσύνη, ou seja, a disposição mental que parte do curvar-se, é a única disposição de espírito com a qual podemos nos aproximar de forma efetiva da sabedoria (חָכְמָה), e ouvir a sua voz. Pois sem ela se faz impossível atendemos realmente a uma repreensão. Pois é ouvindo a voz da sabedoria que entramos nos caminhos pelos quais podemos conhecer o conteúdo da sabedoria que milita total e absolutamente contra a nossa tolice e dureza de coração. Assim, quando ouvirmos a sabedoria e ela fizer borbulhar seu espírito para nós, então acontecerá como o prometido: e farei saber (אוֹדִ֖יעָה) minhas palavras (דְבָרַ֣י) a vocês (אֶתְכֶֽם). De posse das palavras da sabedoria encontraremos honra, conhecimento, felicidade, instrução para o agir esclarecido, o que nos abrirá as vias para o desfrute verdadeiro da vidai.

Carta aos Colossenses 3.18-15: 13ª Exposição (Οἱ πατέρες): Os Deveres da Família

Texto grego de Colossenses 3.18-21

18 Αἱ γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ἀνδράσιν, ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ. 19 Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς. 20 Τὰ τέκνα, ὑπακούετε τοῖς γονεῦσιν κατὰ πάντα, τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ. 21 Οἱ πατέρες, µὴ ἐρεθίζετε τὰ τέκνα ὑµῶν, ἵνα µὴ ἀθυµῶσιν.

Introdução:

    Para fins de aplicação do texto, o trecho escolhido desta parte da Carta aos Colossenses vai de 3.18 a 3.21. Mas tenhamos em mente que nem o texto de Colossenses encontramos a palavra família, que não é exatamente aquilo que, segundo o modelo social que vigora hoje, entendemos por família, ou seja, um núcleo formado de pai, mãe e filhos. A constituição desse núcleo que Paulo tinha em mente era algo mais amplo, e não é sem razão que a porção mais exata do texto de Colossenses que reflete qual era a constituição desse núcleo não é resumido aos versículos 18-21, mas sim aos vs. 18-25, onde aí também são incluídos os servos, ou melhor, escravos (δοῦλοι).

    Portanto, é tendo em vista a constituição até mesmo social de hoje que essa perícope foi escolhida. Por isso não estou tomando outras "constituições" mais modernas de família, embora entendamos que um neto criado por avós, ou sobrinho por tios, é uma realidade, contudo entendemos elas como não paradigmáticas por motivos óbvios, embora absolutamente legítimas, com a implicação de que é plenamente possível transpor a relação de autoridade deste modelo paradigmático para outros tipos de família.

    Quanto à legitimidade dos "modelos" de família, excluímos toda possibilidade das relações entre homem e mulher, nas relações que lhes cabem, passarem à legitimidade em outros modelos, já que às tais constituições1 há inequívoca exclusão do campo da legitimidade por parte da própria Escritura Sagrada, não tendo também apoio para a sua legitimidade nem mesmo de acordo com a história da Igreja.

    Mas sigamos ao comentário do texto escolhido:

Tradução e Comentário:

18) Αἱ γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ἀνδράσιν, ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ. - "Esposas, se submetam aos seus maridos como convém no Senhor";

     Desse versículo de nº 18 podemos dizer que ele se trata de algo ruidoso, e quem sabe até mesmo insuportável para a sensibilidade moderna que é, em sua forma, fortemente horizontal, algo muito diferente da sociedade do Apóstolo Paulo que, em virtude até das demandas de sobrevivência, ausência de tecnologia que hoje tanto facilita a nossa vida, exigia uma diferenciação dos papéis dos homens e das mulheres de forma muito mais nítida do que hoje. Podemos aqui nos lembrar da frase radical de Thomas Hobbes (séc. XVII d.C) quando se referiu à vida da sua época como "solitária, pobre, sórdida brutal e curta". Apesar de essa frase ser dita no séc. XVII, ela é perfeitamente aplicavel às condições de vida do século I da nossa era - já que nem o I como XVII gozavam dos avanços da medicina e da técnica que hoje gozamos -, pois em relação a ela a nossa vida é algo como uma fruição do paraíso, já que qualquer pessoa de classe média baixa nosso século tem à mão mais recursos em termos de comunicação, saúde e alimentação do que qualquer rei da idade média.

    O fato de sermos contemporâneos de nós mesmos é algo que delimita o nosso horizonte de consciência, pois não temos capacidade de acompanhar a totalidade do desenvolvimento histórico, o que faz com que a própria história não seja acessível à nossa intuição mais imediata como é a dureza do chão sob os nossos pés. A história, para ser compreendida, deve ser descompactada por um processos longo e árduo de investigação e abstração para os quais poucos estão dispostos ou são capazes. Mas a questão mais importante para nós é que o fato de sermos contemporâneos de nós mesmos não delimita apenas o nosso horizonte de consciência, pois aqui há outro fator importante, que é o sermos contemporâneos de nós no tempo em que nos encontramos. Como dito anteriormente, o mundo tornou-se mais confortável ao homem, mas paradoxalmente com esse ganho veio juntamente uma perda: o homem perdeu contato com a sua própria humanidade: o conforto a viciou, intoxicando-a. Vejamos: a distinção especial entre os papéis dos homens e das mulheres eram em geral extremamente bem definidos, distinção essa que hoje, em muitos casos, é experimentada como uma fronteira fluida.

    A estrutura de uma família antiga não era simplesmente fruto de uma "ideologia de poder", uma "construção meramente social", mas sim algo como uma demanda da natureza: mulheres tinham filhos, amamentavam e a necessidade das coisas vertia as mulheres para dentro dos lares enquanto que os homens realizavam tarefas fora dos lares - como a caça, a defesa armada do lar e a guerra. A força física deve ser computada aqui: qualquer tribo que, como regra, colocasse suas mulheres na linha de frente de batalha, por exemplo, simplesmente estava pedindo pela sua extinção. Homens são, majoritariamente, e por natureza, fisicamente mais potentes quanto à força física do que as mulheres - não estou falando de resistência, mas sim de força. Homens demandam mais energia para existir do que mulheres, e daí lidam obviamente com mais recursos, além de serem fisicamente mais produtivos quanto aos trabalhos que demandam força física pesada. Em um período sem máquinas, a força física - que continua a ser importante hoje - é fundamentalmente importante. Some-se a força física e o papel mais público e menos doméstico dos homens às demandas como guerra e governo. Podemos dizer que a natureza selecionou por necessidade os homens para papéis de liderança fora do lar, dando ao homem um papel mais público. Aqui também afirmamos que a providência divina é quem cria as leis impostas aos homens como necessidade de natureza, mas não somente a necessidade, pois a possibilidade de exaurir certas demandas segundo a constituição física e psíquica diferenciada de homem e mulher são também naturalmente estabelecidas para um determinado fim.  

    Após o colhimento desse tipo de evidência, passemos para as considerações da Escritura. Fizemos aqui um exercício de buscar um respaldo na realidade daquilo que é uma afirmação da Escritura. Contudo confessamos que esse trabalho é evidentemente um luxo diante de uma imposição mais imediata da Escritura. Seria errôneo considerar que não é justo e conveniente à natureza humana aquilo que as Escritura apregoa, contraditando ou violentando a razão. A Escritura não ordena um ilogismo, mas sim algo que é plenamente compatível com a natureza humana, tal como o mandamento da submissão das esposas aos maridos tem a sua razão de ser, não violentando nem a razão e nem mesmo a natureza humana, mas sim a realizando, ou a direcionando para a sua plena realização.     Assim diz a Escritura: As esposas (Αἱ γυναῖκες), obedecei (ὑποτάσσεσθε) aos [vossos] maridos (τοῖς ἀνδράσιν). Não nos ordenaria assim a Escritura se isso não fosse proveitoso para nós e para a nossa felicidade. A expressão obedecei (ὑποτάσσεσθε) é evidentemente clara e usada no Novo Testamento em outros textos, como é o caso em que, por exemplo, devemos obedecer ao Evangelho (2Co 9.3). Há evidente clareza na teologia do Apóstolo Paulo de que há um dimensão vertical ou hierárquica nas relações entre homens e mulheres. Entendamos que a questão aqui não entra na relação de valor, como se a alma do homem fosse a Deus mais cara do que a alma da mulher. Preste bem a atenção que a hierarquia aqui é mais funcional do que axiológica. Entendamos: O Pai não é mais do que o Filho, embora Deus seja o cabeça de Cristo2. Sendo assim, a mulher na Escritura foi criada para possibilitar a realização da humanidade comum ao homem e à mulher, sendo o homem o cabeça da mulher. Sabemos que muito teríamos o que dizer quanto a isso, mas o que afirmamos aqui está proporcionado ao bem, tanto do homem quanto à mulher, pois ao pai de família foi dado o papel representativo do lar como chefe da casa, ou como o responsável por colocar a casa sob certa ordenação a um determinado fim - cuja meta é o bem.     Por tanto afirmamos o que afirmamos como um direito divino do homem à submissão da mulher - mas não falamos isso aqui em termos absolutos, pois à mulher não está facultada nenhuma submissão que desonre a Deus, algo que viole seu corpo ou a sua honra, ou a algo que viole o fim. É por isso que afirmamos o que afirmamos segundo um estado de bondade essencial, pois à mulher foi concedida a inteligência pela qual o julgamento do certo e do errado é possível, pois sem inteligência não seria possível até mesmo a ordenação da mulher ao fim inteligível do qual ela mesmo é plenamente apta à participação. Nesse sentido, afirmamos o que afirmamos como uma submissão funcional, pois ela, a obediência, nem é um fim em si mesmo, e nem visa ao bem propriamente do homem em sentido total, o que seria egoísmo grosseiro, mas sim a uma condução divina das coisas, pois o homem, em termos bíblicos, necessita da mulher para o seu próprio bem, e esse necessitar confere honra e grandeza para a mulher, assim como certo poder da mulher sobre o homem. Também não afirmamos que a mulher é inábil para a decisão do bem público, que não tenha inteligência prática ou coisa parecida; o que afirmamos é que a justa harmonia humana passa pela consciência de que a mulher é portadora de uma potência que o homem não possui e que o homem detém também uma potência que a mulher não tem e que é nessa justa harmonia que as notas da humanidade resplandecem e se manifestam com uma sonoridade que, para o mundo, desenha o bem de forma concreta no mundo.

19) Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς. - "Maridos, amem as suas esposas e não sejam amargos para com elas".

   Se o homem, no casamento, possui real direito divino a que a mulher seja ordenada à missão que Deus lhe entregou, o homem deve honrar a mulher como membro fundamental desta missão e sem a qual tal missão nem mesmo seria possível. As palavras do Novo Testamento parecem diminuir a importância da mulher, mas seria falso pensar isso, pois o que Paulo faz é colocar as coisas em sua devida perspectiva. Portanto, se o homem tem o direito divino a que a mulher seja ordenada à finalidade à qual Deus o ordenou, a mulher, por sua vez, possui o pleno direito divino ao amor concreto do homem, amor concreto porque manifesto em atos e em sacrifícios. Tal direito é vitalício. Então, se a humanidade da mulher no casamento não pode ser aperfeiçoada sem passar pela humanidade do homem, da mesma forma a humanidade do homem não pode ser aperfeiçoada sem passar pela humanidade da mulher. Cada qual, homem e mulher, servem, e sempre servem naquilo que lhe é próprio, o que exige atos difíceis, porque atingir o fim é sempre o ato mais difícil para criaturas como nós, já que isso visa a realização da razão pela qual a humanidade é constituída. Nesse sentido não é a "servidão" o que é o visado, mas sim o aperfeiçoamento, pois tanto o exercício da autoridade (no caso do homem), tanto quanto a reclamação do direito (por parte da mulher) jamais são fins, mas sim meios pelos quais se atinge o fim.

    O texto bíblico diz: Maridos (Οἱ ἄνδρες), amem as [suas] esposas (ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας), e não [sejam] amargos com elas (καὶ µὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς). Então vemos o Apóstolo lançar mão do seguinte recurso para fins de esclarecimento da ordem, já que é um recurso extremamente proveitoso elucidar um conceito pelo seu contrário. Ao ordenar que os maridos amem (ἀγαπᾶτε), o apóstolo ordena também que os maridos não tratem as esposas com rancor e amargura. A palavra πικραίνεσθε vem de πικραινω, que não significa apenas amargor, carregando também o sentido de aspereza, rudeza, rispidez e até mesmo, crueldade. Para o marido, o amor do qual ele é devedor para com a esposa exclui o πικραινω (pikrainô), a amargura ríspida que conduz ao trato com crueldade.     Aqui se faz importante falar mais extensamente sobre um conceito a respeito do qual falamos apenas de relance, que é sobre a questão da bondade essencial. Destacamos aqui a distinção entre existência e essência, distinção que também podemos fazer usando os termos ser e dever ser. Afirmamos a realidade de uma justiça paradigmática, ou de uma realidade essencial que na Escritura se refere ao estado puro do homem pré-lapso (pré-Queda). É justamente esse estado de justiça paradigmático, ou o estado de essência que se contrapõe ao estado de existência, ou o estado pós-lapso (pós-Queda), o nosso estado, o estado onde o ser, a realidade atual, se contrapõe ao dever ser, àquilo que deveríamos ser mas não somos. Afirmamos a realidade humana atual como uma realidade em estado fragmentário, um estado de fratura causado pelo pecado, estado onde estamos fora da realização do fim para o qual fomos por Deus ordenados. Obviamente que essa fratura da nossa natureza e da nossa unidade com Deus, onde realizamos o nosso fim absoluto, afeta todas as nossas relações, e não poderíamos deixar de abarcar aqui as relações entre homem e mulher, assim como entre pais, mães e filhos.

    A conclusão que em relação a isso podemos chegar é que tanto a submissão da mulher quanto o amor devido do homem permanecem como realidades paradigmáticas da verdadeira humanidade, e, enquanto tal, tanto é a esse paradigma a que se refere toda a ordenação paulina quanto é apenas pela cura da criatura que esse estado de essência e liberdade pode ser atingido. Ao homem permanece a realidade do dever ser pelo qual seus atos justos em relação à mulher são medidos, medida à qual o homem deve se submeter de forma incondicional, já que é a medida de Deus, sendo o realizar essa obediência algo possibilitado pela graça em Cristo.

20) Τὰ τέκνα, ὑπακούετε τοῖς γονεῦσιν κατὰ πάντα, τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ. - "Filhos, ouvi [e obedecei] aos seus pais em tudo, pois isto é agradável ao Senhor".

    Nesse ponto, os filhos também estão ordenados à obediência aos pais por amor a Deus, e para a realização de si mesmos. O texto diz: Filhos (Τὰ τέκνα), ouçam (τοῖς ὑπακούετε) aos [seus] genitores (γονεῦσιν) em tudo (κατὰ πάντα). E esse versículos, nesta parte, nos remete bastante a Pv 1.8, que diz: Ouça, filho meu, a disciplina do teu pai e não deixes a instrução da sua mãe. No caso de Provérbios, vemos que disso depende a sabedoria, e a boa vida, tal como é explicitado também no Quinto Mandamento, algo a respeito do qual já discorremos aqui.

    O mandamento paulino em relação aos filhos não pode deixar de ser visto como algo visceral, tal como vimos nos vs. 18 e 19. As palavras κατὰ πάντα (kata pánta), que significam segundo tudo ou em tudo, nos remetem a uma sensibilidade que já esteve mais presente em um tipo de sociedade mais verticalizada do que a nossa, palavras que nos levam ao que os romanos chamavam deveres de piedade. A piedade envolve obrigações e vínculos que não necessariamente escolhemos e em relação aos quais somos obrigados pela natureza das coisas. O dever dos filhos em relação aos pais, ou o dever dos homens em relação às suas mulheres, e das mulheres em relação aos seus esposos, têem uma natureza distinta das relações que convencionalmente estabelecemos, e englobamos aqui nesse gênero de obrigações aquelas que dizem respeito ao nosso país e mesmo aos nossas obrigações em relações a Deus. Tais obrigações - que envolvem o casamento -, são obrigações às quais estamos atados não porque escolhemos os termos da relação, mas sim porque essas obrigações derivam da realidade de sermos o que somos. A impiedade é a quebra dessas relações. Ainda que devamos estabelecer certas divisas sobre a piedade nesse tipo de relação, até mesmo quanto à viabilidade da quebra dessas relações, a palavra paulina sobre a obediência devida em tudo (κατὰ πάντα) enfatiza muito mais o tipo de relação viceral - e de obrigação também - que existe entre pais e filhos, pois é extremamente difícil - mas não impossível - sabermos quando não devemos obedecer aos pais. É Certo que segundo Jesus e a Escritura, há uma hierarquia de honra e obediência, quando, por exemplo, o dever a Deus, sob o qual o dever aos pais está subjugado, deve ser levado adiante independentemente da vontade dos pais (Dt 33.9; Mt 10.37).

   Entendida essa questão, devemos esclarecer o sentido de "pois isso é agradável no Senhor" (τοῦτο γὰρ εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ). O critério da verdade do mandamento é que isso é intrínsecamente justo, como também agradável no Senhor (εὐάρεστόν ἐστιν ἐν κυρίῳ), pois e o nosso critério de juízo sobre o justo é o agrado do Senhor. E o que é agradável ao Senhor é naturalmente bom para nós, já que a vontade do Senhor é, por natureza, boa, perfeita e agradável (Rm 12.2). É por isso que insistimos que a submissão ao Senhor é o meio da realização da nossa humanidade, e permanece, acima de nós, a lei de Deus como paradigmática, porque a lei de Deus é a humanidade em forma de mandamento.

   

21) Οἱ πατέρες, µὴ ἐρεθίζετε τὰ τέκνα ὑµῶν, ἵνα µὴ ἀθυµῶσιν. - "Pais, não provoquem os seus filhos, para que eles não desanimem.

   Notamos no versículo a mesma estrutura de obrigações e direitos que já percebemos nas relações entre maridos e mulheres. Reafirmamos como cristã uma máxima do direito romano: suum cuique, ou seja: cada qual com o seu, o que significa, a cada um aquilo que lhe é devido. Afirmamos a obrigação de cada qual segundo a sua capacidade e segundo a sua natureza, e o direito de cada qual segundo aquilo que lhe é devido. Então, se o homem tem o direito a que a sua esposa seja ordenada segundo aquilo a quê, por Deus, ele foi ordenado, se afirma o direito da mulher a que o homem a ame, a respeite e por ela se sacrifique segundo a medida do amor de Cristo (Ef 5.25). De forma idêntica, tal como se afirma na Escritura o direito dos pais de serem ouvidos ou obedecidos pelos filhos, também afirmamos o direito dos filhos que os pais não os provoquem (ἐρεθίζετε), afim de que eles não desanimem (µὴ ἀθυµῶσιν).

    É nessa equalização entre direitos e deveres que o apóstolo monta o paradigma da relação harmoniosa e mesmo sinfônica no núcleo familiar, evitando abusos, abusos dos quais temos inúmeros exemplos por via da experiência. Paulo aqui não visa simplesmente estabelecer uma hierarquia, como se ela fosse um fim em si mesma, mas um meio para a realizações de um bem, pois o abuso ocorre onde há diretos sem deveres, assim como deveres sem direitos. Sabemos, que, como cristãos, tudo devemos uns aos outros. E em relação aos pais eles mesmo tem deveres de piedade para com os filhos (direitos intrínsecos ou naturais). E tal dever para com os filhos existem pelo simples fato de serem o que são, ou seja, pais. O texto aqui traz a palavra πατέρες, que se refere aos pais, e não diretamente às mães, embora isso seja suposto. Contudo, sabemos que a experiência de autoridade está muito vinculada à figura paterna, incluindo aí abusos de autoridade - e isso mesmo pela nossa cultura de hoje. Sendo assim, o versículo convida os pais a uma moderação no trato, algo que é fruto de uma inteligência que reconhece que a autoridade jamais pode ser compreendida como um fim, mas sim como um meio conducente a um fim, que é o bem, e é sempre tendo isso em vista que toda autoridade é estabelecida, assim como realizada.

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1] Se engana quem pensa que neste aspecto enquadramos a homossexualidade à exclusividade das práticas negadas segundo a S.Escritura. Há muitos mais modelos negados na Escritura, além do modelo de relação homossexual, se enquadrando aqui modelos que podem ser praticados por heterossexuais também, como é o caso das relações adulterinas, incestuosas não bígamas etc. 2] No livro "A Trindade", afim de equalizar a afirmação que Jesus fez do Pai, dizendo que Ele era "maior" (Jo 14.28), Agostinho faz o jogo dinâmico, característico da sua teologia, diferenciando a humanidade de Cristo em sua natureza e a divindade de Cristo quando à sua natureza. No livro I.7 Agostinho afirma estas palavras: "...quem há que não compreenda que na forma de Deus, ele é superior a si mesmo [como Deus é maior do que a humanidade] e, na forma de servo, é também inferior a si mesmo?" (Cf.), ou seja: sendo Cristo completamente Deus e completamente homem, sendo Deus Cristo é maior do que a sua humanidade; mas sendo homem ele é menor do que a sua divindade. Não obstante a isso Jesus é uma única pessoa completamente divina e completamente humana. Sendo Deus, é igual ao Pai, mas sendo homem, é menor do que o Pai (Cf. Jo 14.28).